27. Uma análise das cartas de tarô

As opiniões das autoridades divergem amplamente quanto à origem dos baralhos, à finalidade para a qual foram criados e à época de sua introdução na Europa. Em suas “Pesquisas sobre a História dos Baralhos”, Samuel Weller Singer defende a opinião de que os baralhos chegaram ao sul da Europa vindos da Índia, passando pela Arábia. É provável que as cartas de tarô fizessem parte do conhecimento mágico e filosófico obtido pelos Cavaleiros Templários dos sarracenos ou de uma das seitas místicas que floresciam na Síria naquela época. Ao retornarem à Europa, os Templários, para evitar perseguição, ocultaram o significado arcano dos símbolos, introduzindo as folhas de seu livro mágico ostensivamente como um artifício para diversão e jogos de azar. Em apoio a essa afirmação, a Sra. John King Van Rensselaer declara: “Que os baralhos foram trazidos pelos guerreiros que retornavam para casa, importando muitos dos costumes e hábitos recém-adquiridos do Oriente para seus próprios países, parece ser um fato bem estabelecido; e não contradiz a afirmação feita por alguns escritores que declararam que os ciganos — que por volta dessa época começaram a vagar pela Europa — trouxeram consigo e introduziram os baralhos, que usavam, como fazem atualmente, para adivinhar o futuro.” (Veja Os Livros de Imagens do Diabo.)

Através dos ciganos, as cartas de tarô podem ser rastreadas até o simbolismo religioso dos antigos egípcios. Em sua notável obra, Os Ciganos, Samuel Roberts apresenta ampla prova de sua origem egípcia. Em um trecho, ele escreve: “A data da chegada original dos ciganos à Inglaterra é incerta. Eles são mencionados pela primeira vez em nossas leis, por meio de diversos estatutos contra eles durante o reinado de Henrique VIII, nos quais são descritos como ‘um povo estrangeiro, que se autodenomina egípcio, não professa nenhum ofício ou comércio, mas anda em grande número, * * *’”.

Uma curiosa lenda conta que, após a destruição do Serapeu em Alexandria, o grande grupo de sacerdotes que ali trabalhavam se uniu para preservar os segredos dos ritos de Serápis. Seus descendentes (ciganos), carregando consigo os volumes mais preciosos salvos da biblioteca incendiada — o Livro de Enoque ou Thoth (o Tarô) — tornaram-se andarilhos pela face da Terra, permanecendo um povo à parte, com uma língua ancestral e um direito inato à magia e ao mistério.

Court de Gébelin acreditava que a própria palavra Tarot derivava de duas palavras egípcias, Tar, que significa “estrada”, e Ro, que significa “real”.

Assim, o Tarot constituiria o caminho real para a sabedoria. (Veja Le Monde Primitif.) Em sua História da Magia, P. Christian, porta-voz de uma certa sociedade secreta francesa, apresenta um relato fantástico de uma suposta iniciação nos Mistérios Egípcios, na qual os 22 arcanos maiores do Tarot assumem as proporções de cavaletes de tamanho imenso e alinham-se em uma grande galeria. Parando diante de cada carta, o iniciador descrevia seu simbolismo ao candidato. Édouard Schuré, cuja fonte de informação era semelhante à de Christian, alude à mesma cerimônia em seu capítulo sobre iniciação nos Mistérios Herméticos. (Veja Os Grandes Iniciados.) Embora os egípcios possam de fato ter empregado as cartas de Tarot em seus rituais, esses místicos franceses não apresentam nenhuma evidência além de suas próprias afirmações para sustentar essa teoria. A validade dos chamados tarôs egípcios que circulam atualmente nunca foi satisfatoriamente comprovada.

Os desenhos não só são bastante modernos, como o próprio simbolismo revela uma influência francesa em vez de egípcia.

O Tarô é, sem dúvida, um elemento vital no simbolismo rosacruz, possivelmente o próprio livro do conhecimento universal que os membros da ordem afirmavam possuir. Rota Mundi é um termo que aparece frequentemente nos primeiros manifestos da Fraternidade da Rosa-Cruz. A palavra Rota, por meio de um rearranjo de suas letras, torna-se Taro, o nome antigo dessas cartas misteriosas. W.F.C. Wigston descobriu evidências de que Sir Francis Bacon empregou o simbolismo do Tarô em seus códigos. Os números 21, 56 e 78, que estão diretamente relacionados às divisões do baralho de Tarô, aparecem frequentemente nos criptogramas de Bacon. No grande fólio shakespeariano de 1623, o nome próprio de Lord Bacon aparece 21 vezes na página 56 das Histórias. (Veja O Colombo da Literatura.)

Muitos símbolos presentes nas cartas de Tarô possuem um claro interesse maçônico. O numerólogo pitagórico também encontrará uma importante relação entre os números nas cartas e os desenhos que os acompanham. O cabalista ficará imediatamente impressionado com a sequência significativa das cartas, e o alquimista descobrirá certos emblemas sem significado, exceto para aquele versado na química divina da transmutação e regeneração. Assim como os gregos posicionavam as letras de seu alfabeto — com seus números correspondentes — nas diversas partes do corpo de seu Logos representado humanamente, as cartas de Tarô possuem uma analogia não apenas com as partes e membros do universo, mas também com as divisões do corpo humano. Elas são, de fato, a chave para a constituição mágica do homem.

As cartas de Tarô devem ser consideradas (1) como hieróglifos separados e completos, cada um representando um princípio, lei, poder ou elemento distinto da Natureza; (2) em relação umas às outras como o efeito de um agente operando sobre outro; e (3) como vogais e consoantes de um alfabeto filosófico. As leis que governam todos os fenômenos são representadas pelos símbolos nas cartas de Tarô, cujos valores numéricos são iguais aos equivalentes numéricos dos fenômenos. Assim como toda estrutura consiste em certas partes elementares, as cartas de Tarô representam os componentes da estrutura da filosofia. Independentemente da ciência ou filosofia com a qual o estudante esteja trabalhando, as cartas de Tarô podem ser identificadas com os constituintes essenciais de seu assunto, estando cada carta, portanto, relacionada a uma parte específica de acordo com leis matemáticas e filosóficas. “Uma pessoa aprisionada”, escreve Eliphas Levi, “sem outro livro além do Tarô, se soubesse como usá-lo, poderia em poucos anos adquirir conhecimento universal e seria capaz de falar sobre todos os assuntos com erudição inigualável e eloquência inesgotável.” (Veja Magia Transcendental.)

As diversas opiniões de eminentes autoridades sobre o simbolismo do Tarô são bastante irreconciliáveis. As conclusões do erudito Court de Gébelin e do excêntrico Grand Etteila — as primeiras autoridades no assunto — não só divergem radicalmente, como ambas são igualmente desacreditadas por Levi, cuja disposição dos arcanos maiores do Tarô foi rejeitada por Arthur Edward Waite e Paul Case como uma tentativa de enganar os estudantes. Os seguidores de Levi — especialmente Papus, Christian, Westcott e Schuré — são considerados pelos “tarotistas reformados” como indivíduos honestos, porém ignorantes, que vagavam na escuridão por falta do novo baralho de Tarô de Pamela Coleman Smith, com revisões do Sr. Waite.

A maioria dos autores sobre o Tarô (com a notável exceção do Sr. Waite) partiu da hipótese de que os 22 arcanos maiores representam as letras do alfabeto hebraico. Essa suposição não se baseia em nada mais substancial do que a coincidência de ambos serem compostos por 22 partes. O fato de Postel, St. Martin e Levi terem escrito livros divididos em seções correspondentes aos arcanos maiores do Tarô é um detalhe interessante sobre o assunto.

Ao escrever sobre o baralho do qual foram retirados os quatro valetes aqui reproduzidos, William Andrew Chatto observa: “Alguns dos exemplares de cartas portuguesas apresentados no ‘Jeux de Cartes, Tarots et de Cartes Numérales’ têm muito a aparência de terem sido originalmente inspirados, senão copiados, de um tipo oriental; especialmente nos naipes de Danari e Bastani – Dinheiro e Paus. Nessas cartas, a figura circular, geralmente entendida como representando Danari, ou Dinheiro, certamente se assemelha muito mais ao Chakra, ou quoit de Vichnou [Vishnu], como visto em desenhos hindustânicos, do que a uma moeda; enquanto no topo do Paus há um diamante propriamente dito, que é outro dos atributos da mesma divindade.” Também dignos de nota são os emblemas rosacruzes e maçônicos que aparecem em vários baralhos medievais. Como os segredos dessas organizações eram frequentemente ocultados em gravuras enigmáticas, é muito provável que os diagramas enigmáticos em vários baralhos de cartas fossem usados tanto para ocultar quanto para perpetuar os mistérios políticos e filosóficos dessas ordens. A ilustração da primeira página dos livros do Sr. Chatto mostra um valete de copas com um escudo adornado com uma rosa rosacruz coroada.

Os arcanos maiores retratam incidentes do Livro do Apocalipse; e o Apocalipse de São João também é dividido em 22 capítulos. Partindo do pressuposto de que a Cabala detém a solução para o enigma do Tarô, os buscadores frequentemente ignoraram outras linhas de pesquisa possíveis. A tarefa, contudo, de descobrir a relação correta entre os arcanos maiores do Tarô, as letras do alfabeto hebraico e os Caminhos da Sabedoria não obteve, até o momento, grande sucesso. Os arcanos maiores do Tarô e as 22 letras do alfabeto hebraico não podem ser sincronizados sem antes definir o lugar correto da carta sem número, ou zero — Le Mat, o Louco. Levi coloca esta carta entre o 20º e o 21º Tarô, atribuindo-lhe a letra hebraica Shin ( Sh ). A mesma ordem é seguida por Papus, Christian e Waite, sendo que este último declara essa disposição incorreta. Westcott considera a carta zero como a 22ª dos arcanos maiores do Tarô. Por outro lado, tanto Court de Gébelin quanto Paul Case colocam a carta sem número antes da primeira carta numerada dos arcanos maiores, pois, se a ordem natural dos números (de acordo com o sistema pitagórico ou cabalístico) for respeitada, a carta zero deve naturalmente preceder o número 1.

Isso não resolve o problema, contudo, pois os esforços para atribuir uma letra hebraica a cada arcano maior do Tarô em sequência produzem um efeito pouco convincente. O Sr. Waite, que reeditou o Tarô, expressa-se assim: “Não me incluo entre aqueles que estão convencidos de que existe uma correspondência válida entre as letras hebraicas e os símbolos dos arcanos maiores do Tarô.” (Veja a introdução de ” O Livro da Formação”, de Knut Stenring.) A verdadeira explicação pode ser que os arcanos maiores do Tarô não estejam mais na mesma sequência de quando formavam as folhas do livro sagrado de Hermes, pois os egípcios — ou mesmo seus sucessores árabes — podem ter confundido as cartas propositalmente para que seus segredos fossem melhor preservados. O Sr. Case desenvolveu um sistema que, embora superior à maioria, depende em grande parte de dois pontos discutíveis, a saber, a precisão do Tarô revisado pelo Sr. Waite e a justificativa para atribuir a primeira letra do alfabeto hebraico à carta não numerada, ou zero. Como Aleph (a primeira letra hebraica) tem o valor numérico de 1, sua atribuição à carta zero equivale a afirmar que zero é igual à letra Aleph e, portanto, sinônimo do número 1.

Com rara perspicácia, Court de Gébelin atribuiu a carta zero a AIN SOPH, a Causa Primeira Incognoscível. Assim como o painel central da Tábua de Bembine representa o Poder Criador rodeado por sete tríades de divindades manifestas, a carta zero pode representar o Poder Eterno do qual os 21 aspectos circundantes ou manifestantes são apenas expressões limitadas. Se os 21 arcanos maiores forem considerados como formas limitadas existentes na substância abstrata da carta zero, esta se torna seu denominador comum.

Qual letra, então, do alfabeto hebraico é a origem de todas as demais? A resposta é evidente: Yod. Diante de tantas especulações, mais uma não ofenderá. A carta zero — Le Mat, o Louco — foi comparada ao universo material porque a esfera mortal é o mundo da irrealidade. O universo inferior, como o corpo mortal do homem, é apenas uma vestimenta, uma fantasia heterogênea, bem semelhante a um chapéu e sinos. Sob as vestes do louco, porém, está a substância divina, da qual o bobo da corte é apenas uma sombra; Este mundo é um Carnaval — um espetáculo de faíscas divinas mascaradas com as vestes dos tolos. Não foi esta carta zero (o Louco) colocada no baralho de Tarô para enganar todos aqueles que não conseguiam penetrar o véu da ilusão?

As cartas de Tarô foram confiadas pelos iluminados hierofantes dos Mistérios aos tolos e ignorantes, tornando-se, assim, brinquedos — em muitos casos, até mesmo instrumentos do vício. Os maus hábitos do homem, portanto, tornaram-se, na verdade, os perpetuadores inconscientes de seus preceitos filosóficos. “Devemos admirar a sabedoria dos Iniciados”, escreve Papus, “que utilizaram o vício e o fizeram produzir resultados mais benéficos do que a virtude”. Não seria esse ato dos antigos sacerdotes uma prova de que todo o mistério do Tarô está contido no simbolismo de sua carta zero? Se o conhecimento foi confiado aos tolos, não deveria ser buscado nessa carta?

Se Le Mat for colocado diante da primeira carta do baralho de Tarô e as demais forem dispostas em linha horizontal, em sequência da esquerda para a direita, veremos que o Louco caminha em direção aos outros arcanos maiores, como se estivesse prestes a atravessá-los. Tal como o neófito espiritualmente enganado e subjugado, Le Mat está prestes a embarcar na suprema aventura: a passagem pelos portões da Sabedoria Divina. Se a carta do Zero for considerada alheia aos arcanos maiores, isso destrói a analogia numérica entre essas cartas e as letras hebraicas, deixando uma letra sem correspondente no Tarô. Nesse caso, será necessário atribuir a letra faltante a uma carta hipotética do Tarô chamada Elementos, presumivelmente dividida para formar as 56 cartas dos arcanos menores. É possível que cada um dos arcanos maiores esteja sujeito a uma divisão semelhante.

O primeiro trunfo numerado é chamado Le Bateleur, o malabarista, e, segundo Court de Gébelin, indica que toda a estrutura da criação não passa de um sonho, a existência um malabarismo de elementos divinos e a vida um jogo perpétuo de azar. Os aparentes milagres da Natureza são apenas proezas de prestidigitação cósmica. O homem é como a pequena bola nas mãos do malabarista, que agita sua varinha e, pronto!, a bola desaparece. O mundo que observa não percebe que o objeto desaparecido ainda está habilmente escondido pelo malabarista na palma da sua mão. Este é também o Adepto a quem Omar Khayyám chama de “mestre do espetáculo”. Sua mensagem é que os sábios dirigem os fenômenos da Natureza e jamais são enganados por eles.

O mago está de pé atrás de uma mesa sobre a qual estão dispostos diversos objetos, entre os quais se destacam um cálice — o Santo Graal e o cálice colocado por José no saco de Benjamim; uma moeda — o tributo e o salário de um Mestre Construtor; e uma espada, a de Golias e também a lâmina mística do filósofo que separa o falso do verdadeiro. O chapéu do mago tem a forma de um lemniscato cósmico, simbolizando o primeiro movimento da criação. Sua mão direita aponta para a terra, enquanto a esquerda ergue o cajado de Jacó e também o bastão que brotou — a coluna vertebral humana coroada com o globo da inteligência criativa. No Tarô pseudoegípcio, o mago usa um ureu ou faixa dourada na testa, a mesa à sua frente tem a forma de um cubo perfeito e seu cinto é a serpente da eternidade devorando a própria cauda.

O segundo trunfo numerado do baralho maior é chamado de La Papesse, a Papisa, e está associado a uma curiosa lenda sobre a única mulher que já ocupou a cadeira pontifícia. Diz-se que a Papisa Joana conseguiu isso disfarçando-se com roupas de malte e foi apedrejada até a morte quando seu subterfúgio foi descoberto. Esta carta retrata uma mulher sentada, coroada com uma tiara encimada por um crescente lunar. Em seu colo está a Torá, ou livro da Lei (geralmente parcialmente fechada), e em sua mão esquerda estão as chaves da doutrina secreta, uma de ouro e a outra de prata. Atrás dela erguem-se duas colunas (Jaquim e Boaz) com um véu multicolorido estendido entre elas. Seu trono está sobre um piso quadriculado. Uma figura chamada Juno é ocasionalmente usada em substituição a La Papesse. Assim como a hierofante feminina dos Mistérios de Cibele, essa figura simbólica personifica a Shekinah, ou Sabedoria Divina. No tarô pseudoegípcio, a sacerdotisa está velada, um lembrete de que a verdade completa sobre sua aparência não é revelada ao homem não iniciado. Um véu também cobre metade de seu livro, sugerindo que apenas metade do mistério do ser pode ser compreendida.

O terceiro arcano maior numerado é chamado de L’Impératrice, a Imperatriz, e tem sido comparado à “mulher vestida de sol” descrita no Apocalipse.

Nesta carta aparece a figura alada de uma mulher sentada em um trono, sustentando com a mão direita um escudo com uma fênix e segurando na esquerda um cetro encimado por um orbe ou uma flor trifoliada. Sob seu pé esquerdo, às vezes é mostrado o crescente. A Imperatriz é coroada ou sua cabeça é rodeada por um diadema de estrelas; às vezes ambos. Ela é chamada de Geração e representa o mundo espiritual tríplice do qual procede o mundo material quádruplo. Para o graduado do Colégio dos Mistérios, ela é a Alma Mater de cujo corpo o iniciado “renasceu”. No Tarô pseudoegípcio, a Imperatriz é mostrada sentada sobre um cubo cheio de olhos e um pássaro está equilibrado no dedo indicador da outra mão esquerda. A parte superior do seu corpo é rodeada por uma auréola dourada radiante. Sendo emblemática do poder que emana de todo o universo tangível, L’Impératrice é frequentemente simbolizada como grávida.

O quarto trunfo numerado é chamado de L’Empereur, o Imperador, e por seu valor numérico está diretamente associado à grande divindade reverenciada pelos pitagóricos sob a forma da tétrade. Seus símbolos declaram que o Imperador é o Demiurgo, o Grande Rei do mundo inferior. O Imperador está vestido com armadura e seu trono é um cubo de pedra, sobre o qual uma fênix também é claramente visível. O rei tem as pernas cruzadas de maneira muito significativa e carrega um cetro encimado por um orbe ou um cetro na mão direita e um orbe na esquerda. O próprio orbe é a evidência de que ele é o governante supremo do mundo. Em seus peitos direito e esquerdo, respectivamente, aparecem os símbolos do sol e da lua, que, simbolicamente, são referidos como os olhos do Grande Rei. A posição do corpo e das pernas forma o símbolo do enxofre, o signo do antigo monarca alquímico. No Tarô pseudoegípcio, a figura está de perfil. Ele usa um avental maçônico e a saia forma um triângulo retângulo. Em sua cabeça está a Coroa do Norte e sua testa é adornada com o ureu espiralado.

O quinto arcano maior numerado é chamado Le Pape, o Papa, e representa o sumo sacerdote de uma escola de mistério pagã ou cristã. Nesta carta, o hierofante usa a tiara e carrega na mão esquerda a cruz tripla que coroa o globo terrestre. Sua mão direita, ostentando os estigmas no dorso, faz o “sinal eclesiástico do esoterismo”, e diante dele ajoelham-se dois suplicantes ou acólitos. O encosto do trono papal tem a forma de uma coluna celestial e uma terrestre. Esta carta simboliza o iniciado ou mestre do mistério da vida e, segundo os pitagóricos, o médico espiritual. O universo ilusório, na forma das duas figuras (polaridade), ajoelha-se diante do trono sobre o qual se senta o iniciado que elevou sua consciência ao plano da compreensão e da realidade espiritual. No Tarô pseudoegípcio, o Mestre usa o ureu. Uma figura branca e uma preta — vida e morte, luz e trevas, bem e mal — ajoelham-se diante dele. O domínio do iniciado sobre a irrealidade é indicado pela tiara e pela cruz tripla, emblemas do domínio sobre os três mundos que emanaram da Causa Primeira Incognoscível.

O sexto arcano maior numerado é chamado de L’Amoureux, Os Amantes.

Existem duas formas distintas deste Tarô. Uma mostra uma cerimônia de casamento na qual um sacerdote une um jovem e uma donzela (Adão e Eva?)

em matrimônio sagrado. Às vezes, uma figura alada acima atravessa os amantes com seu dardo. A segunda forma da carta retrata um jovem com uma figura feminina de cada lado. Uma dessas figuras usa uma coroa dourada e é alada, enquanto a outra está vestida com as vestes esvoaçantes da bacante e na cabeça há uma coroa de folhas de videira. As donzelas representam a alma dual do homem (espiritual e animal), a primeira seu anjo da guarda e a segunda seu demônio sempre presente. O jovem está no início da vida adulta, “a Encruzilhada”, onde deve escolher entre a virtude e o vício, o eterno e o temporal. Acima, em uma auréola de luz, está o gênio do Destino (sua estrela), confundido com Cupido pelos desinformados. Se a juventude fizer escolhas imprudentes, a flecha do Destino, com os olhos vendados, a transpassará. No Tarô pseudoegípcio, a flecha do gênio aponta diretamente para a figura do vício, significando que o fim de seu caminho é a destruição.

Esta carta lembra ao homem que o preço do livre-arbítrio — ou, mais precisamente, do poder de escolha — é a responsabilidade.

O sétimo trunfo numerado é chamado de Le Chariot (A Carruagem) e retrata um guerreiro vitorioso coroado, conduzindo uma carruagem puxada por esfinges ou cavalos em preto e branco. O dossel estrelado da carruagem é sustentado por quatro colunas. Esta carta simboliza o Exaltado que cavalga na carruagem da criação. O fato de o veículo da energia solar ser numerado como sete revela a verdade arcana de que os sete planos são as carruagens do poder solar que cavalga vitorioso em seu meio. As quatro colunas que sustentam o dossel representam os quatro Poderosos que sustentam os mundos representados pelo tecido estrelado. A figura carrega o cetro da energia solar e seus ombros são ornamentados com crescentes lunares — o Urim e Tumim. As esfinges que puxam a carruagem simbolizam o poder secreto e desconhecido pelo qual o governante vitorioso é continuamente transportado pelas diversas partes de seu universo. Em certos baralhos de Tarô, o vencedor simboliza o homem regenerado, pois a carroceria da carruagem é uma pedra cúbica. O homem de armadura não está dentro da carruagem, mas emergindo do cubo, simbolizando assim a ascensão do 3 a partir do 4 — o levantar da aba do avental do Mestre Maçom. No Tarô pseudoegípcio, o guerreiro carrega a espada curva da Lua, tem barba, simbolizando a maturidade, e usa o colar das órbitas planetárias. Seu cetro (emblemático do universo trino) é coroado com um quadrado sobre o qual se encontra um círculo encimado por um triângulo.

O oitavo arcano maior numerado é chamado de A Justiça e retrata uma figura sentada em um trono, cujo encosto se eleva na forma de duas colunas. A Justiça é coroada e carrega na mão direita uma espada e na esquerda uma balança. Esta carta é uma lembrança do julgamento da alma no salão de Osíris. Ela ensina que apenas as forças equilibradas podem perdurar e que a justiça eterna destrói com a espada aquilo que está em desequilíbrio. Às vezes, a Justiça é representada com uma trança de seu próprio cabelo enrolada em volta do pescoço, de maneira semelhante a um nó de forca. Isso pode sugerir sutilmente que o homem é a causa de sua própria ruína, sendo suas ações (simbolizadas por seu cabelo) o instrumento de sua aniquilação.

No Tarô pseudoegípcio, a figura da Justiça é erguida sobre um estrado de três degraus, pois a justiça só pode ser plenamente administrada por aqueles que foram elevados ao terceiro grau. A Justiça está vendada, para que o visível não influencie de forma alguma sua decisão. (Por razões que ele considera estarem além da compreensão de seus leitores, o Sr. Waite inverteu o oitavo e o décimo primeiro trunfos maiores.)

O nono arcano maior numerado é chamado de L’Hermite, o Eremita, e retrata um homem idoso, vestido com um hábito e capuz monásticos, apoiado em um cajado. Popularmente, acreditava-se que esta carta representava Diógenes em sua busca por um homem honesto. Em sua mão direita, o recluso carrega uma lâmpada que ele esconde parcialmente nas dobras de sua capa. O eremita personifica, assim, as organizações secretas que, por incontáveis séculos, ocultaram cuidadosamente a luz da Sabedoria Antiga dos profanos.

O cajado do eremita é o conhecimento, que é o principal e único suporte duradouro do homem. Às vezes, o cajado místico é dividido em sete seções por botões, uma sutil referência ao mistério dos sete centros sagrados ao longo da coluna vertebral humana. No Tarô pseudoegípcio, o eremita protege a lâmpada atrás de uma capa retangular para enfatizar a verdade filosófica de que a sabedoria, se exposta à fúria da ignorância, seria destruída como a pequena chama de uma lâmpada desprotegida da tempestade. O corpo do homem forma um manto através do qual sua natureza divina se torna tênue, como a chama de uma lanterna parcialmente coberta. Através da renúncia — a vida hermética — o homem alcança profundidade de caráter e tranquilidade de espírito.

O décimo arcano maior numerado é chamado de La Roue de Fortune, a Roda da Fortuna, e retrata uma roda misteriosa com oito raios — o conhecido símbolo budista do Ciclo da Necessidade. Em sua borda, estão Anúbis e Tifão — os princípios do bem e do mal. Acima, senta-se a esfinge imóvel, portando a espada da Justiça e simbolizando o equilíbrio perfeito da Sabedoria Universal. Anúbis é mostrado ascendendo e Tifão descendo; mas quando Tifão chega ao fundo, o mal ascende novamente, e quando Anúbis chega ao topo, o bem declina mais uma vez. A Roda da Fortuna representa o universo inferior como um todo, com a Sabedoria Divina (a esfinge) como o árbitro eterno entre o bem e o mal. Na Índia, o chakra, ou roda, está associado aos centros vitais, seja de um mundo ou de um indivíduo. No Tarô pseudoegípcio, a Esfinge está armada com um dardo, e Tifão está sendo arremessado da roda. As colunas verticais, que sustentam a roda e estão dispostas de forma que apenas uma seja visível, representam o eixo do mundo com a esfinge insondável em seu polo norte. Às vezes, a roda com seus suportes está em um barco na água. A água é o Oceano da Ilusão, que é o único fundamento do Ciclo da Necessidade.

O décimo primeiro trunfo maior, chamado La Force (A Força), retrata uma jovem usando um chapéu em forma de lemniscata, com as mãos sobre a boca de um leão aparentemente feroz. Existe considerável controvérsia sobre se a jovem está fechando ou abrindo a boca do leão. A maioria dos autores afirma que ela está fechando as mandíbulas da fera, mas uma análise crítica transmite a impressão oposta. A jovem simboliza a força espiritual e o leão, tanto o mundo animal que ela domina quanto a Sabedoria Secreta sobre a qual ela é mestra. O leão também simboliza o solstício de verão e a jovem, Virgem, pois quando o sol entra nessa constelação, a Virgem rouba a força do leão. O trono do Rei Salomão era ornamentado com leões e ele próprio era comparado ao rei dos animais, com a chave da sabedoria entre os dentes.

Nesse sentido, a jovem pode estar abrindo a boca do leão para encontrar a chave ali contida, pois a coragem é um pré-requisito para a obtenção do conhecimento. No tarô pseudoegípcio, o simbolismo é o mesmo, exceto que a donzela é representada como uma sacerdotisa usando uma coroa elaborada em forma de pássaro, encimada por serpentes e um íbis.

O décimo segundo trunfo numerado é chamado Le Pendu, o Enforcado, e retrata um jovem pendurado pela perna esquerda em uma viga horizontal, esta sustentada por dois troncos de árvore, de cada um dos quais foram removidos seis galhos. A perna direita do jovem está cruzada atrás da esquerda e seus braços estão dobrados atrás das costas de forma a formar uma cruz sobre um triângulo apontando para baixo. A figura, portanto, forma um símbolo invertido de enxofre e, segundo Levi, significa a realização da magnum opus (obra -prima). Em alguns baralhos, a figura carrega sob cada braço um saco de dinheiro do qual escapam moedas. A tradição popular associa esta carta a Judas Iscariotes, que teria se enforcado, sendo os sacos de dinheiro o pagamento que recebeu por seu crime.

Levi compara o enforcado a Prometeu, o Sofredor Eterno, declarando ainda que os pés virados para cima simbolizam a espiritualização da natureza inferior. É também possível que a figura invertida denote a perda das faculdades espirituais, pois a cabeça está abaixo do nível do corpo. Os tocos dos doze ramos representam os signos do zodíaco divididos em dois grupos: positivo e negativo. A imagem, portanto, retrata a polaridade triunfando temporariamente sobre o princípio espiritual do equilíbrio. Para atingir as alturas da filosofia, o homem deve inverter a ordem de sua vida. Ele então perde seu senso de posse pessoal, pois renuncia à regra do ouro em favor da regra áurea. No Tarô pseudoegípcio, o enforcado está suspenso entre duas palmeiras e simboliza o Deus Sol, que morre perenemente por seu mundo.

O décimo terceiro arcano maior, chamado La Mort (A Morte), retrata um esqueleto ceifando com uma grande foice, cortando cabeças, mãos e pés que emergem da terra ao seu redor. No decorrer de seu trabalho, o esqueleto aparentemente cortou um dos próprios pés. Nem todos os baralhos de Tarô apresentam essa peculiaridade, mas esse detalhe enfatiza bem a verdade filosófica de que desequilíbrio e destruição são sinônimos. O esqueleto é o emblema apropriado da primeira e suprema Divindade, pois é o fundamento do corpo, assim como o Absoluto é o fundamento da criação. O esqueleto ceifando simboliza fisicamente a morte, mas filosoficamente representa o impulso irresistível da Natureza que leva cada ser a ser absorvido pela condição divina em que existia antes da manifestação do universo ilusório. A lâmina da foice é a lua com seu poder cristalizador. O campo onde a morte ceifa é o universo, e a carta revela que todas as coisas que crescem da terra serão cortadas e retornarão à terra.

Reis, rainhas, cortesãs e patifes são iguais perante a morte, senhora do visível e ancestral de todas as criaturas. Em alguns baralhos de Tarô, a morte é simbolizada por uma figura de armadura montada em um cavalo branco que atropela jovens e velhos. No Tarô pseudoegípcio, um arco-íris aparece atrás da figura da morte, significando que a mortalidade do corpo em si alcança a imortalidade do espírito. A morte, embora destrua a forma, jamais poderá destruir a vida, que se renova continuamente. Esta carta é o símbolo da constante renovação do universo — desintegração que pode se seguir a uma reintegração em um nível superior de expressão.

O décimo quarto arcano maior é chamado de A Temperança e retrata uma figura angelical com o sol em sua testa. Ela carrega duas urnas, uma vazia e a outra cheia, e continuamente derrama o conteúdo da urna superior na inferior.

Em alguns baralhos de Tarô, a água corrente assume a forma do símbolo de Aquário. Nenhuma gota, porém, da água viva se perde nessa transferência infinita entre o vaso superior e o inferior. Quando a urna inferior se enche, os vasos são invertidos, significando assim que a vida flui primeiro do invisível para o visível e, em seguida, do visível de volta para o invisível. O espírito que controla esse fluxo é um emissário do grande Jeová, Demiurgo do mundo. O sol, ou aglomerado de luz, na testa da mulher controla o fluxo de água que, sendo atraída para o ar pelos raios solares, desce sobre a terra como chuva, para ser atraída e cair novamente ad infinitum. Aqui também se mostra a passagem das forças vitais humanas entre os polos positivo e negativo do sistema criativo. No tarô pseudoegípcio, o simbolismo é o mesmo, exceto que a figura alada é masculina em vez de feminina. Ela é rodeada por uma auréola solar e verte água de uma urna dourada para uma prateada, simbolizando a descida das forças celestiais às esferas sublunares.

O décimo quinto trunfo maior é chamado Le Diable, o Diabo, e retrata uma criatura semelhante a Pã, com chifres de carneiro ou veado, braços e corpo de homem e pernas e pés de cabra ou dragão. A figura está sobre uma pedra cúbica, à qual estão acorrentados dois sátiros em um anel à frente do qual.

Como cetro, este suposto demônio carrega uma tocha ou vela acesa. Toda a figura é simbólica dos poderes mágicos da luz astral, ou espelho universal, no qual as forças divinas são refletidas em um estado invertido, ou infernal. O demônio tem asas como uma barra, mostrando que pertence à esfera inferior noturna, ou sombria. As naturezas animais do homem, na forma de um elemental masculino e um feminino, estão acorrentadas ao seu escabelo. A tocha é a luz falsa que guia as almas não iluminadas à sua própria ruína. No tarô pseudoegípcio aparece Tifão — uma criatura alada composta por um porco, um homem, um morcego, um crocodilo e um hipopótamo — em meio à sua própria destruição, segurando a tocha incendiária. Tifão é criado pelas próprias más ações do homem, que, voltando-se contra seu criador, o destroem.

O décimo sexto arcano maior, chamado Le Feu du Ciel (O Fogo do Céu), retrata uma torre cujas ameias, em forma de coroa, estão sendo destruídas por um raio que emana do sol. A coroa, sendo consideravelmente menor que a torre que encima, possivelmente indica que sua destruição resultou de sua insuficiência. O raio às vezes assume a forma do signo zodiacal de Escorpião, e a torre pode ser considerada um emblema fálico. Duas figuras caem da torre, uma à frente e outra atrás. Esta carta do Tarô é popularmente associada à queda tradicional do homem. A natureza divina da humanidade é representada como uma torre. Quando sua coroa é destruída, o homem cai no mundo inferior e assume a ilusão da materialidade. Aqui também se encontra uma chave para o mistério do sexo. Supostamente, a torre está repleta de moedas de ouro que, jorrando em grande número da fenda aberta pelo raio, sugerem poderes potenciais. No Tarô pseudoegípcio, a torre é uma pirâmide, cujo ápice é destruído por um raio. Aqui está uma referência à pedra angular desaparecida da Casa Universal. Em apoio à afirmação de Levi de que esta carta está ligada à letra hebraica Ayin, a figura em ruínas em primeiro plano é semelhante, em aparência geral, à décima sexta letra do alfabeto hebraico.

O décimo sétimo trunfo maior, chamado Les Etoiles (As Estrelas), retrata uma jovem ajoelhada com um pé na água e o outro sobre a terra, seu corpo sugerindo, de certa forma, a suástica. Ela segura duas urnas, cujo conteúdo derrama sobre a terra e o mar. Acima da cabeça da jovem, há oito estrelas, uma das quais excepcionalmente grande e brilhante. O Conde de Gébelin considera a grande estrela como Sótis ou Sirius; as outras sete são os planetas sagrados dos antigos. Ele acredita que a figura feminina seja Ísis no ato de provocar as inundações do Nilo que acompanhavam o surgimento da Estrela do Cão. A figura nua de Ísis pode muito bem simbolizar que a Natureza não recebe sua vestimenta de verdura até que a subida das águas do Nilo libere a vida germinal das plantas e flores. O arbusto e o pássaro (ou borboleta) simbolizam o crescimento e a ressurreição que acompanham a subida das águas. No tarô pseudoegípcio, a grande estrela contém um diamante composto por um triângulo preto e branco, e o arbusto florido é uma planta alta com uma cabeça trifoliada sobre a qual pousa uma borboleta. Aqui, Ísis tem a forma de um triângulo ereto e os vasos se transformaram em taças rasas. Os elementos água e terra sob seus pés representam os opostos da Natureza, compartilhando imparcialmente da abundância divina.

O décimo oitavo arcano maior, chamado La Lune (A Lua), retrata a Lua nascendo entre duas torres – uma clara e a outra escura. Um cão e um lobo uivam para a lua nascente, e em primeiro plano há uma poça d’água da qual emerge um lagostim. Entre as torres, um caminho serpenteia, desaparecendo ao fundo. Court de Gébelin vê nesta carta outra referência à cheia do Nilo e afirma, com base na autoridade de Pausânias, que os egípcios acreditavam que as inundações do Nilo resultavam das lágrimas da deusa da lua que, ao caírem no rio, aumentavam seu fluxo. Essas lágrimas são vistas escorrendo da face lunar. Court de Gébelin também relaciona as torres às Colunas de Hércules, além das quais, segundo os egípcios, os luminares jamais passavam. Ele observa ainda que os egípcios representavam os trópicos como cães que, como fiéis guardiões, impediam o sol e a lua de penetrarem muito perto dos polos. O caranguejo ou lagostim simboliza o movimento retrógrado da lua.

Entre os exemplos mais curiosos de cartas de baralho estão as do baralho Mantegna. Em 1820, um baralho perfeito de cinquenta cartas alcançou o então incrível preço de oitenta libras. Os cinquenta temas que compõem o baralho Mantegna, cada um representado por uma figura apropriada, são: (1) Um mendigo; (2) Um pajem; (3) Um ourives; (4) Um comerciante; (5) Um cavalheiro; (6) Um cavaleiro; (7) O Doge; (8) Um rei; (9) Um imperador; (10) O Papa; (11) Calíope; (12) Urânia; (13) Terpsícore; (14) Erato; (15) Polímnia; (16) Tália; (17) Melpômene; (18) Euterpe; (19) Clio; (20) Apolo; (21) Gramática; (22) Lógica; (23) Retórica; (24) Geometria; (25) Aritmética; (26) Música, (27) Poesia; (28) Filosofia; (29) Astrologia; (30) Teologia; (31) Astronomia; (32) Cronologia; (33) Cosmogonia; (34) Temperança; (35) Prudência; (36) Fortaleza; (37) Justiça; (38) Caridade; (39) Fortaleza; (40) Fé; (41) a Lua; (42) Mercúrio; (43) Vênus; (45) o Sol; (45) Marte; (46) Júpiter; (47) Saturno; (48) a oitava Esfera; (49) o Primum Mobile; (50) a Primeira Causa. O significado cabalístico dessas cartas é evidente, e é possível que elas tenham uma analogia direta com os cinquenta portões de luz mencionados nos escritos cabalísticos.

Esta carta também se refere ao caminho da sabedoria. O homem, em sua busca pela realidade, emerge do mar da ilusão. Após dominar os guardiões dos portões da sabedoria, ele transita entre as fortalezas da ciência e da teologia, seguindo o caminho sinuoso que conduz à libertação espiritual. Seu caminho é tênuemente iluminado pela razão humana (a lua), que nada mais é do que um reflexo da sabedoria divina. No Tarô pseudoegípcio, as torres são pirâmides, os cães são preto e branco, respectivamente, e a lua está parcialmente encoberta por nuvens. Toda a cena sugere o lugar sombrio e desolado onde os dramas de mistério dos Ritos Menores eram encenados.

O décimo nono trunfo maior é chamado Le Soleil, o Sol, e retrata duas crianças — provavelmente Gêmeos — juntas em um jardim cercado por um anel mágico de flores. Uma dessas crianças deve ser representada como menino e a outra como menina. Atrás delas, há um muro de tijolos que aparentemente delimita o jardim. Acima do muro, o sol nasce, seus raios alternadamente retos e curvos. Treze lágrimas caem da face solar. Levi, vendo nas duas crianças Fé e Razão, que devem coexistir enquanto o universo temporal durar, escreve: “O equilíbrio humano requer dois pés, os mundos gravitam por meio de duas forças, a geração precisa de dois sexos.

Tal é o significado do arcano de Salomão, representado pelos dois pilares do templo, Jakin e Bohas.” (Veja Magia Transcendental.) O sol da Verdade brilha no jardim do mundo sobre o qual essas duas crianças, como personificações de poderes eternos, residem. A harmonia do mundo depende da coordenação de duas qualidades simbolizadas ao longo dos tempos como a mente e o coração. No tarô pseudoegípcio, as crianças dão lugar a um jovem e uma donzela. Acima deles, em uma auréola solar, encontra-se o emblema fálico da geração — uma linha que atravessa um círculo. Gêmeos é regido por Mercúrio, e as duas crianças personificam as serpentes entrelaçadas ao redor do caduceu.

O vigésimo arcano maior, chamado Le Jugement (O Julgamento), retrata três figuras aparentemente emergindo de seus túmulos, embora apenas um caixão seja visível. Acima delas, em meio a uma explosão de glória, uma figura alada (presumivelmente o Anjo Gabriel) toca uma trombeta. Este Tarô representa a libertação da natureza espiritual tríplice do homem do sepulcro de sua constituição material. Visto que apenas um terço do espírito de fato entra no corpo físico, sendo os outros dois terços constituintes do anthropos hermético ou super-homem, apenas uma das três figuras está de fato emergindo do túmulo. Court de Gébelin acredita que o caixão pode ter sido uma ideia posterior dos criadores das cartas e que a cena, na verdade, representa a criação em vez da ressurreição. Em filosofia, esses dois termos são praticamente sinônimos. O toque da trombeta representa a Palavra Criadora, por meio da qual o homem é libertado de suas limitações terrenas.

No tarô pseudoegípcio, fica evidente que as três figuras representam as partes de um único ser, pois três múmias são mostradas emergindo de um mesmo sarcófago.

O vigésimo primeiro arcano maior, chamado Le Monde (O Mundo), retrata uma figura feminina envolta em um xale que o vento molda na forma da letra hebraica Kaph. Suas mãos estendidas — cada uma segurando uma varinha — e sua perna esquerda, que se cruza atrás da direita, fazem com que a figura assuma a forma do símbolo alquímico do enxofre. A figura central é circundada por uma grinalda na forma de uma vesica piscis, que Levi compara à coroa cabalística Kether. Os Querubins da visão de Ezequiel ocupam os cantos da carta. Este Tarô é chamado de Microcosmo e Macrocosmo porque nele estão resumidas todas as forças que contribuem para a estrutura da criação. A figura na forma do emblema do enxofre representa o fogo divino e o coração do Grande Mistério. A grinalda é a Natureza, que circunda o centro ígneo. Os Querubins representam os elementos, mundos, forças e planos que emanam do centro divino e ígneo da vida. A grinalda simboliza a coroa do iniciado, concedida àqueles que dominam os quatro guardiões e adentram a presença da Verdade revelada.

No Tarô pseudoegípcio, os Querubins circundam uma grinalda composta por doze flores trifoliadas — os decanatos do zodíaco. Uma figura humana ajoelha-se abaixo dessa grinalda, tocando uma harpa de três cordas, pois o espírito deve criar harmonia na tríplice constituição de sua natureza inferior antes de poder alcançar a coroa solar da imortalidade.

Os quatro naipes dos arcanos menores são considerados análogos aos quatro elementos, aos quatro cantos da criação e aos quatro mundos da Cabala. A chave para os arcanos menores é presumivelmente o Tetragrama, ou o nome de quatro letras de Jeová, IHVH. Os quatro naipes dos arcanos menores representam também as principais divisões da sociedade: copas representam o sacerdócio, espadas o exército, moedas os comerciantes e paus a classe agrícola. Do ponto de vista do que Court de Gébelin chama de “geografia política”, copas representam os países do norte, espadas o Oriente, moedas o Ocidente e paus os países do sul. As dez cartas numeradas de cada naipe representam as nações que compõem cada uma dessas grandes divisões. Os reis representam seus governos, as rainhas suas religiões, os cavaleiros suas histórias e características nacionais, e os pajens suas artes e ciências. Foram escritos tratados elaborados sobre o uso das cartas de Tarô na adivinhação, mas como essa prática é contrária ao propósito principal do Tarô, nenhum proveito pode resultar de sua discussão.

Muitos exemplos interessantes de baralhos antigos podem ser encontrados nos museus da Europa, e também existem exemplares notáveis nas coleções de vários colecionadores particulares. Alguns baralhos pintados à mão são extremamente artísticos, retratando diversas personalidades importantes contemporâneas aos artistas. Em alguns casos, as cartas da corte são retratos do monarca reinante e sua família. Na Inglaterra, os baralhos gravados tornaram-se populares, e no Museu Britânico também podem ser vistos alguns baralhos estêncil extremamente pitorescos. Dispositivos heráldicos foram empregados; e Chatto, em sua obra ” Origem e História dos Baralhos”, reproduz quatro cartas heráldicas nas quais o brasão do Papa Clemente IX adorna o rei de paus. Existiram baralhos filosóficos com emblemas escolhidos da mitologia grega e romana, bem como baralhos educativos ornamentados com mapas ou representações pictóricas de lugares e eventos históricos famosos. Muitos exemplos raros de baralhos foram encontrados encadernados nas capas de livros antigos. No Japão, existem jogos de cartas cujo sucesso exige familiaridade com quase todas as obras-primas literárias daquele país. Na Índia, existem baralhos circulares que retratam episódios de mitos orientais. Há também cartas que, em certo sentido, não são cartas de baralho, pois os desenhos são feitos em madeira, marfim e até metal. Existem cartas cômicas que caricaturam pessoas e lugares impopulares, e existem cartas que comemoram diversas conquistas humanas. Durante a Guerra Civil Americana, circulou um baralho patriótico no qual estrelas, águias, âncoras e bandeiras americanas substituíam os naipes, e as figuras da corte representavam generais famosos.

Os baralhos modernos são os trunfos menores do Tarô, dos quais o pajem, ou valete, foi eliminado de cada naipe, restando 13 cartas. Mesmo em sua forma abreviada, contudo, o baralho moderno possui profunda importância simbólica, pois sua disposição aparentemente está de acordo com as divisões do ano. As duas cores, vermelho e preto, representam as duas grandes divisões do ano — aquela em que o sol está ao norte do equador e aquela em que está ao sul do equador. Os quatro naipes representam as estações do ano, as eras dos antigos gregos e as Yugas dos hindus. As doze cartas da corte são os signos do zodíaco, organizados em tríades de Pai, Poder e Mente, de acordo com a seção superior da Tabela Bembine. As dez cartas numeradas de cada naipe representam as árvores sefiróticas existentes em cada um dos quatro mundos (os naipes). As 13 cartas de cada naipe são os 13 meses lunares de cada ano, e as 52 cartas do baralho são as 52 semanas do ano.

Contando o número de naipes e considerando os valetes, damas e reis como 11, 12 e 13, respectivamente, a soma das 52 cartas é 364. Se o curinga for considerado como um ponto, o resultado é 365, ou o número de dias do ano.

Milton Pottenger acreditava que os Estados Unidos da América foram organizados de acordo com um baralho de cartas convencional e que o governo seria composto, em última instância, por 52 estados administrados por uma 53ª divisão sem valor nominal, o Distrito de Columbia.

As cartas da corte contêm diversos símbolos maçônicos importantes. Nove são de frente e três de perfil. Aqui está a “Roda da Lei” quebrada, simbolizando os nove meses da era pré-natal e os três graus de desenvolvimento espiritual necessários para produzir o homem perfeito. Os quatro reis armados são os Arquitetos Amonianos egípcios que esculpiram o universo com facas. Eles também representam os signos cardinais do zodíaco. As quatro rainhas, carregando flores de oito pétalas, símbolo de Cristo, são os signos fixos do zodíaco. Os quatro valetes, dois dos quais carregam ramos de acácia — o valete de copas na mão, o valete de paus no chapéu — são os quatro signos comuns do zodíaco. Deve-se notar também que as cartas da corte do naipe de espadas não olham para o símbolo no canto da carta, mas se voltam para o lado oposto, como se temessem esse emblema da morte. O Grão-Mestre da Ordem das Cartas é o rei de paus, que carrega o orbe como emblema de sua dignidade.

Em seu simbolismo, o xadrez é o mais significativo de todos os jogos. Foi chamado de “o jogo real” — o passatempo dos reis. Assim como as cartas de tarô, as peças de xadrez representam os elementos da vida e da filosofia. O jogo era praticado na Índia e na China muito antes de sua introdução na Europa. Os príncipes da Índia Oriental costumavam sentar-se nas varandas de seus palácios e jogar xadrez com homens vivos em pé sobre um tabuleiro quadriculado de mármore preto e branco no pátio abaixo. Acredita-se popularmente que os faraós egípcios jogavam xadrez, mas um exame de suas esculturas e iluminuras levou à conclusão de que o jogo egípcio era uma forma de damas. Na China, as peças de xadrez são frequentemente esculpidas para representar dinastias em guerra, como os manchus e os ming. O tabuleiro de xadrez consiste em 64 casas alternadamente pretas e brancas e simboliza o chão da Casa dos Mistérios. Sobre este campo de existência ou pensamento movem-se diversas figuras esculpidas de maneira peculiar, cada uma de acordo com uma lei fixa. O rei branco é Ormuzd; O rei negro, Ahriman; e nas planícies do Cosmos, a grande guerra entre a Luz e as Trevas é travada através dos tempos. Da constituição filosófica do homem, os reis representam o espírito; as rainhas, a mente; os bispos, as emoções; os cavalos, a vitalidade; as torres, o corpo físico. As peças do lado dos reis são positivas; as do lado das rainhas, negativas. Os peões são os impulsos sensoriais e as faculdades perceptivas — as oito partes da alma. O rei branco e sua comitiva simbolizam o Eu e seus veículos; o rei negro e sua comitiva, o não-eu — o falso Ego e sua legião. O jogo de xadrez, portanto, apresenta a eterna luta de cada parte da natureza composta do homem contra a sua sombra. A natureza de cada peça de xadrez é revelada pela maneira como se move; a geometria é a chave para a sua interpretação. Por exemplo: a torre (o corpo) move-se na casa quadrada; o bispo (as emoções) move-se na diagonal; O rei, sendo o espírito, não pode ser capturado, mas perde a batalha quando está tão cercado que não consegue escapar.