25. A Árvore das Sephiroth

A Árvore das Sefirot pode ser considerada um compêndio inestimável da filosofia secreta que originalmente era o espírito e a alma do Chassidismo. A Cabala é a herança inestimável de Israel, mas a cada ano aqueles que compreendem seus verdadeiros princípios se tornam cada vez menos numerosos. O judeu de hoje, se lhe falta a compreensão da profundidade das doutrinas de seu povo, geralmente está permeado pela forma mais perigosa de ignorância, o modernismo, e tende a considerar a Cabala como um mal a ser evitado como a peste ou como uma superstição ridícula que sobreviveu à magia negra da Idade das Trevas. Contudo, sem a chave que a Cabala fornece, os mistérios espirituais tanto do Antigo quanto do Novo Testamento permanecerão sem solução, tanto para judeus quanto para gentios.

A Árvore Sefirótica consiste em dez globos de esplendor luminoso dispostos em três colunas verticais e conectados por 22 canais ou caminhos. Os dez globos são chamados de Sephiroth e a eles são atribuídos os números de 1 a 10. As três colunas são chamadas de Misericórdia (à direita), Severidade (à esquerda) e, entre elas, Suavidade, como o poder reconciliador. As colunas também podem ser interpretadas como representando Sabedoria, Força e Beleza, que formam o alicerce trino do universo, pois está escrito que o fundamento de todas as coisas é o Três. Os 22 canais são as letras do alfabeto hebraico e a eles são atribuídos os arcanos maiores do baralho de Tarô.

Eliphas Levi declarou que, ao organizar as cartas de Tarô segundo uma ordem definida, o homem poderia descobrir tudo o que é cognoscível a respeito de seu Deus, seu universo e de si mesmo. Quando os dez números referentes aos globos (Sephiroth) são combinados com as 22 letras relativas aos canais, a soma resultante é 32 — o número peculiar aos Caminhos da Sabedoria Cabalística. Esses Caminhos, ocasionalmente referidos como os 32 dentes na boca da Vasta Face ou como os 32 nervos que se ramificam do Cérebro Divino, são análogos aos primeiros 32 graus da Maçonaria, que elevam o candidato à dignidade de Príncipe do Segredo Real. Os cabalistas também consideram extremamente significativo que, nas Escrituras Hebraicas originais, o nome de Deus apareça 32 vezes no primeiro capítulo de Gênesis. (Nas traduções inglesas da Bíblia, o nome aparece 33 vezes.) Na análise mística do corpo humano, segundo os rabinos, 32 segmentos da coluna vertebral conduzem ao Templo da Sabedoria — o crânio.

As quatro Árvores Cabalísticas descritas no capítulo anterior foram posteriormente combinadas por estudiosos judeus em um diagrama abrangente, denominado por eles não apenas de Adão Sefirótico, mas também de Adão Arquetípico, ou Celestial. Segundo algumas autoridades, é este Adão Celestial, e não um homem terrestre, cuja criação é descrita nos capítulos iniciais do Gênesis. Da substância deste homem divino, o universo foi formado; nele ele permanece e continuará mesmo após a dissolução, quando as esferas retornarão à sua substância primitiva original. A Divindade nunca é concebida como estando de fato contida nas Sefirot, que são recipientes puramente hipotéticos empregados para definir os limites da Essência Criativa. Adolph Franck compara as Sefirot a tigelas de vidro transparente multicoloridas, cheias de luz pura, que aparentemente assumem a cor de seus recipientes, mas cuja natureza essencial permanece sempre inalterada e imutável.

As dez Sephiroth que compõem o corpo do Adão prototípico, os números a elas relacionados e as partes do universo às quais correspondem são os seguintes: | Não. | O SEPHIROTH | O UNIVERSO | ALTERNATIVA | | ---- | --------------------- | -------------- | ---------------- | | 1 | Kether - a Coroa | Primeiro Móvel | Os Céus Ardentes | | 2 | Chochmah - Sabedoria | O Zodíaco | A Primeira Moção | | 3 | Binah - Compreensão | Saturno | O Zodíaco | | 4 | Chesed - Misericórdia | Júpiter | Saturno | | 5 | Geburah - Severidade | Marte | Júpiter | | 6 | Tiphereth - Beleza | Sol | Marte | | 7 | Netsah–Vitória | Vênus | Sol | | 8 | Hod–Glória | Mercúrio | Vênus | | 9 | Jesod - a Fundação | Lua | Mercúrio | | 10 | Malchuth - o Reino | Elementos | Lua | É preciso enfatizar continuamente que as Sephiroth e as propriedades a elas atribuídas, como a tetractys dos pitagóricos, são meramente símbolos do sistema cósmico com sua multiplicidade de partes. O significado mais verdadeiro e completo desses emblemas não pode ser revelado pela escrita ou pela palavra falada, mas deve ser descoberto como resultado do estudo e da meditação. No Sefer Zohar está escrito que existe uma vestimenta — a doutrina escrita — que todo homem pode ver. Aqueles que possuem entendimento não olham para a vestimenta, mas para o corpo sob ela — o código intelectual e filosófico. Os mais sábios de todos, porém, os servos do Rei Celestial, não olham para nada além da alma — a doutrina espiritual — que é a raiz eterna e sempre revigorante da lei. Sobre essa grande verdade, Eliphas Levi também escreve, declarando que ninguém pode entrar na Casa Secreta da Sabedoria a menos que vista a volumosa capa de Apolônio de Tiana e carregue em sua mão a lâmpada de Hermes. A capa simboliza as qualidades de autoconfiança e autossuficiência que devem envolver o buscador como um manto de força, enquanto a lâmpada sempre acesa do sábio representa a mente iluminada e o intelecto perfeitamente equilibrado, sem os quais o mistério dos tempos jamais poderá ser desvendado.

A Árvore Sefirótica é por vezes representada como um corpo humano, estabelecendo assim de forma mais definitiva a verdadeira identidade do primeiro Homem, ou Homem Celestial – Adam Kadmon – a Ideia do Universo. Os dez globos divinos (Sephiroth) são então considerados análogos aos dez membros e órgãos sagrados do Protogonos, de acordo com a seguinte disposição: Kether é a coroa da Cabeça Prototípica e talvez se refira à glândula pineal; Chochmah e Binah são os hemisférios direito e esquerdo, respectivamente, do Grande Cérebro; Chesed e Geburah (Pechad) são os braços direito e esquerdo, respectivamente, significando os membros criativos ativos do Grande Homem; Tiphereth é o coração, ou, segundo alguns, todas as vísceras; Netsah e Hod são as pernas direita e esquerda, respectivamente, ou os suportes do mundo; Jesod é o sistema generativo, ou o fundamento da forma; e Malchuth representa os dois pés, ou a base do ser.

Ocasionalmente, Jesod é considerado o poder gerador masculino e Malchuth o feminino. O Grande Homem, assim concebido, é a imagem gigantesca do sonho de Nabucodonosor, com cabeça de ouro, braços e peito de prata, corpo de bronze, pernas de ferro e pés de barro. Os cabalistas medievais também atribuíam um dos Dez Mandamentos e uma décima parte da Oração do Senhor, em ordem sequencial, a cada uma das dez Sephiroth.

A respeito das emanações de Kether que se estabelecem como três tríades de Poderes Criativos — denominadas no Sepher ha Zohar como três cabeças, cada uma com três faces — H.P. Blavatsky escreve: “Esta [Kether] foi a primeira Sephiroth, contendo em si as outras nove SPYRVT Sephiroth, ou inteligências. Em sua totalidade e unidade, elas representam o homem arquetípico, Adam Kadmon, o πρωτογονος, que em sua individualidade ou unidade é ainda dual, ou bissexual, o Didumos grego, pois ele é o protótipo de toda a humanidade. Assim, obtemos três trindades, cada uma contida em uma ‘cabeça’.” Na primeira cabeça, ou face (a Trimurti hindu de três faces), encontramos Sephira [Kether], o primeiro andrógino, no ápice do triângulo superior, emitindo Hachama [Chochmah], ou Sabedoria, uma potência masculina e ativa — também chamada Jah, YH — e Binah, BYNH, ou Inteligência, uma potência feminina e passiva, também representada pelo nome Jeová YHVH. Essas três formam a primeira trindade ou ‘face’ das Sephiroth. Dessa tríade emanou Hesed, HSD, ou Misericórdia, uma potência masculina ativa, também chamada El, da qual emanou Geburah GBVRH, ou justiça, também chamada Eloha, uma potência feminina passiva; da união dessas duas foi produzida Tiphereth TPART, Beleza. Clemência, o Sol Espiritual, conhecido pelo nome divino Elohim; e a segunda tríade, ‘face’ ou ‘cabeça’, foi formada. Estas emanando, por sua vez, a potência masculina Netzah, NTsH, Firmeza, ou Jeová Sabaoth, que emitiu a potência feminina passiva Hod, HVD, Esplendor, ou Elohim Sabaoth; as duas produziram Jesod, YSVD, Fundamento, que é o poderoso vivente El-Chai, dando origem assim à terceira trindade ou ‘cabeça’. A décima Sephiroth é, na verdade, uma díade, e é representada nos diagramas como o círculo mais baixo. É Malchuth ou Reino, MLKVT, e Shekinah, ShKYNH, também chamada Adonai, e Querubins entre as hostes angelicais. A primeira ‘Cabeça’ é chamada de mundo Intelectual; a segunda ‘Cabeça’ é o Sensual, ou o mundo da Percepção, e a terceira é o mundo material ou Físico.” (Veja Ísis Sem Véu.)

Entre os cabalistas posteriores, existe também uma divisão da Árvore Sefirótica em cinco partes, na qual a distribuição dos globos segue a seguinte ordem: (1) Macroprosophus, ou a Grande Face, é o termo aplicado a Kether como a primeira e mais exaltada das Sephiroth e inclui as nove potências ou Sephiroth que emanam de Kether.

(2) Abba, o Grande Pai, é o termo geralmente aplicado a Chochmah Sabedoria Universal - a primeira emanação de Kether, mas, de acordo com Ibn Gebirol, Chochmah representa o Filho, o Logos ou a Palavra nascida da união de Kether e Binah.

(3) Aima, a Grande Mãe, é o nome pelo qual Binah, ou a terceira Sephira, é geralmente conhecida. Este é o Espírito Santo, de cujo corpo as gerações emanam. Sendo a terceira pessoa da Tríade Criativa, corresponde a Jeová, o Demiurgo.

(4) Microprosophus, ou a Face Menor, é composto pelas seis Sephiroth: Chesed, Geburah, Tiphereth, Netsah, Hod e Jesod. O Microprosophus é comumente chamado de Adão Menor, ou Zauir Anpin, enquanto o Macroprosophus, ou Adão Superior, é Arikh Anpin.

AS QUATRO ÁRVORES SEFIRÓTICAS.

Os quarenta círculos concêntricos mostrados no grande corte circular do capítulo anterior são aqui dispostos como quatro árvores, cada uma composta por dez círculos. Essas árvores revelam a organização das hierarquias que controlam os destinos de toda a criação. As árvores são as mesmas em cada um dos quatro mundos, mas os poderes investidos nos globos se expressam de maneira diferente através das substâncias de cada mundo, resultando em uma diferenciação infinita.

O diagrama acima foi especialmente traduzido do latim por ser de valor singular para os estudiosos da Cabala e também como um exemplo da habilidade incomum de Robert Fludd em compilar tabelas de correspondências. Robert Fludd figura entre os mais eminentes rosacruzes e maçons; de fato, ele é frequentemente chamado de “o primeiro rosacruz inglês”. Ele escreveu diversos documentos valiosos que abordam diretamente o enigma rosacruz. É significativo que a mais importante de suas obras tenha sido publicada simultaneamente às de Bacon, Shakespeare e dos primeiros autores rosacruzes.

A ÁRVORE SEFIRÓTICA DOS CABALISTAS POSTERIORES.

Traduzido do Œdipus Ægyptiacus de Kircher.

Tendo demonstrado que os cabalistas dividiram o universo em quatro mundos, cada um composto por dez esferas, é necessário considerar a seguir como as dez esferas de cada mundo foram organizadas no que é chamado de “Árvore Sefirótica”. Esta Árvore é composta por dez círculos, representando os números de 1 a 20 e conectados por vinte e dois canais — as vinte e duas letras do alfabeto hebraico. Os dez números mais as vinte e duas letras resultam no número oculto 32, que, segundo a Mishná, significa os Trinta e Dois Caminhos da Sabedoria. Letras e números, de acordo com os cabalistas, são as chaves para todo o conhecimento, pois por meio de um sistema secreto de organização, os mistérios da criação são revelados. Por essa razão, são chamados de “Caminhos da Sabedoria”. Este fato oculto é cuidadosamente guardado no 32º grau da Maçonaria.

Existem quatro árvores, uma em cada um dos quatro mundos estabelecidos no capítulo anterior. A primeira está no Mundo Atziluthico, sendo os dez círculos os dez globos de luz estabelecidos no centro de Ain Soph. Os poderes e atributos desta Árvore refletem-se em cada um dos três mundos inferiores, mantendo-se a forma da Árvore a mesma, mas diminuindo seu poder à medida que desce. Para complicar ainda mais sua doutrina, os cabalistas criaram outra árvore, que era uma composição das quatro árvores dos mundos, mas consistia em apenas dez globos. Nesta única árvore estavam condensados todos os arcanos anteriormente dispersos pelos volumosos arquivos da literatura cabalística.

A Face Menor é propriamente simbolizada pela estrela de seis pontas ou pelos triângulos entrelaçados de Sião, bem como pelas seis faces do cubo.

Representa as direções norte, leste, sul, oeste, para cima e para baixo, e também os seis primeiros dias da Criação. Em sua lista das partes do Microprosofo, MacGregor-Mathers inclui Binah como a primeira e superior parte do Adão Menor, tornando assim sua constituição septenária. Se o Microprosofo for considerado sexpartido, então seus globos (Sephiroth) são análogos aos seis dias da Criação, e o décimo globo, Malchuth, ao Sabá de descanso.

(5) A Noiva de Microprosophus é Malchuth - o epítome da Sephiroth, cuja constituição quaternária é composta de misturas dos quatro elementos. Esta é a Eva divina que é retirada do lado de Microprosophus e combina as potências de toda a Árvore Cabalística em uma esfera, que pode ser chamada de homem.

Segundo os mistérios das Sephiroth, a ordem da Criação, ou o Relâmpago Divino que ziguezagueia pelos quatro mundos de acordo com a ordem das emanações divinas, é assim descrita: De AIN SOPH, o Nada e o Todo, a Potência Eterna e Incondicionada, emana Macroprosophus, o Rosto Longo, de quem está escrito: “Dentro de Seu crânio existem diariamente treze mil miríades de mundos que dele extraem sua existência e por ele são sustentados.” (Veja A Grande Assembleia Sagrada.) Macroprosophus, a vontade direcionada de AIN SOPH, correspondente a Kether, a Coroa das Sephiroth, dá à luz, a partir de Si mesmo, as nove esferas menores das quais Ele é a soma e a causa primordial. As 22 letras do alfabeto hebraico, cujas diversas combinações estabelecem as leis do universo, constituem o cetro de Macroprosophus, que Ele empunha de Seu trono flamejante no Mundo Atzilútico.

Deste andrógino eterno e ancestral — Kether — surgem Chochmah, o grande Pai, e Binah, a grande Mãe. Estes dois são geralmente referidos como Abba e Aima, respectivamente — o primeiro masculino e a primeira feminina, os protótipos do sexo. Estes correspondem às duas primeiras letras do nome sagrado, Jeová, YHVH, IHVH. O Pai é o Y, ou Eu, e a Mãe é o H, ou H.

Abba e Aima simbolizam as atividades criativas do universo e estão estabelecidos no mundo criativo de Briah. No Sefer ha Zohar está escrito: “E, portanto, todas as coisas estão estabelecidas na igualdade entre o masculino e o feminino; pois, se não fosse assim, como poderiam subsistir? Este princípio é o Pai de todas as coisas; o Pai de todos os Pais; e ambos estão mutuamente ligados, e um caminho ilumina o outro — Chochmah, Sabedoria, como o Pai; Binah, Entendimento, como a Mãe.”

Há divergências de opinião quanto a certas relações entre as partes da primeira tríade. Alguns cabalistas, incluindo Ibn Gebirol, consideram Kether como o Pai, Binah como a Mãe e Chochmah como o Filho. Nessa última configuração, a Sabedoria, atributo do Filho, torna-se a criadora das esferas inferiores. O símbolo de Binah é a pomba, emblema apropriado para o instinto materno e protetor da Mãe Universal.

Devido à grande semelhança entre a tríade criativa e a Trindade cristã, os cabalistas posteriores reorganizaram as três primeiras Sephiroth e adicionaram um ponto misterioso chamado Daath — uma hipotética décima primeira Sephira. Este ponto está localizado onde a linha horizontal que conecta Chochmah e Binah cruza a linha vertical que une Kether e Tiphereth.

Embora Daath não seja mencionado pelos primeiros cabalistas, trata-se de um elemento de grande importância, e sua adição à Árvore Sefirótica não foi feita sem a plena compreensão do significado de tal ação. Se considerarmos Chochmah como a energia ativa e inteligente de Kether, e Binah como a capacidade receptiva de Kether, então Daath se torna o pensamento que, criado por Chochmah, flui para Binah. A postulação de Daath esclarece o problema da Trindade Criativa, pois aqui ela é representada diagramaticamente como composta por Chochmah (o Pai), Binah (a Mãe, ou Espírito Santo) e Daath, a Palavra pela qual os mundos foram estabelecidos.

Isaac Myer desconsidera a importância de Daath, declarando-a um subterfúgio para ocultar o fato de que Kether, e não Chochmah, é o verdadeiro Pai da Tríade Criativa. Ele não faz nenhuma tentativa de fornecer uma explicação satisfatória para o simbolismo dessa hipotética Sephira.

Segundo a concepção original, da união do Pai Divino e da Mãe Divina surge Microprosophus — o Rosto Curto ou a Face Menor, que se estabelece no Mundo Yetzirático da formação e corresponde à letra V, ou V, do Grande Nome. Os seis poderes de Microprosophus fluem e estão contidos em sua própria fonte, que é Binah, a Mãe do Adão Menor. Estes constituem as esferas dos planetas sagrados; seu nome é Elohim, e eles se movem sobre a face do abismo. A décima Sephira — Malchuth, o Reino — é descrita como a Noiva do Adão Menor, criada de costas para seu senhor, e a ela é atribuída a letra final, H, ou H, a última letra do Nome Sagrado. A morada de Malchuth está no quarto mundo — Assiah — e é composta por todos os poderes superiores refletidos nos elementos da esfera terrestre. Assim, se verá que a Árvore Cabalística se estende por quatro mundos, com seus ramos na matéria e suas raízes no Ancião dos Anciãos — Macroprosophus.

Três colunas verticais sustentam o sistema universal, tipificado pela Árvore Sefirótica. O pilar central tem seu fundamento em Kether, o Eterno. Ele desce através da hipotética Sephira, Daath, e então através de Tiphereth e Jesod, com sua extremidade inferior repousando sobre o firme fundamento de Malchuth, o último dos globos. O verdadeiro significado do pilar central é o equilíbrio. Ele demonstra como a Divindade sempre se manifesta emanando polos de expressão do seu interior, mas permanecendo livre da ilusão da polaridade. Se os números das quatro Sephiroth conectadas por esta coluna forem somados (1 + 6 + 9 + 10), a soma é 26, o número de Jeová. (Veja o capítulo sobre Matemática Pitagórica.)

A coluna à direita, chamada Jachin, tem seu fundamento em Chochmah, a Sabedoria de Deus que se manifesta através de sua emanação; os três globos suspensos nela representam todas as potências masculinas. A coluna à esquerda é chamada Boaz. Os três globos sobre ela representam as potências femininas e receptivas, pois ela se fundamenta na Compreensão, uma potência receptiva e maternal. A Sabedoria, convém notar, é considerada radiante ou emanada, e a Compreensão, receptiva, ou algo que é preenchido pelo fluxo da Sabedoria. Os três pilares se unem, em última instância, em Malchuth, onde se manifestam todos os poderes dos mundos superiores.

Thomas Maurice reproduz a gravura acima, que é uma modificação da elaborada árvore da página anterior. As Sephiroth estão aqui sobrepostas, diminuindo de tamanho à medida que diminuem em poder e dignidade.

Assim, a Coroa é a maior e a que tudo abrange, e o Reino — que representa o universo físico — é o menor e de menor importância.

Os quatro globos sobre a coluna central revelam a função do poder criativo nos diversos mundos. No primeiro mundo, o poder criativo é a Vontade — a única Causa Divina; no segundo mundo, o hipotético Daath — a Palavra que emana do Pensamento Divino; no terceiro mundo, Tiferet — o Sol, ou ponto focal entre Deus e a Natureza; no quarto mundo, ele é duplo, sendo os polos positivo e negativo do sistema reprodutivo, dos quais Jesod é o masculino e Malchuth o feminino.

Na Árvore Sefirótica de Kircher, deve-se notar especialmente que os ornamentos do Tabernáculo aparecem em várias partes do diagrama. Estes indicam uma relação direta entre a Casa Sagrada de Deus e o universo — uma relação que deve sempre ser considerada como existente entre a Divindade por meio de cuja atividade o mundo é produzido e o próprio mundo, que deve ser a casa ou veículo dessa Divindade. Se o mundo científico moderno pudesse perceber a verdadeira profundidade dessas deduções filosóficas dos antigos, entenderia que aqueles que elaboraram a estrutura da Cabala possuíam um conhecimento do plano celestial comparável em todos os aspectos ao do sábio moderno.

O Tetragrama, ou o Nome de Deus de quatro letras, escrito assim YHVH, é pronunciado Jeová. A primeira letra é Y, Yod, o Germe, a Vida, a Chama, a Causa, o Um, e o mais fundamental dos emblemas fálicos judaicos. Seu valor numérico é 10, e deve ser considerado como o 1 que contém o 10. Na Cabala, declara-se que um Yod é, na realidade, três Yods, dos quais o primeiro é o início, o segundo é o centro e o terceiro é o fim. Seu trono é a Sephira Chochmah (segundo Ibn Gebirol, Kether), de onde emerge para fecundar Binah, que é o primeiro H, Ele. O resultado dessa união é Tiferet, que é o V Vau, cujo poder é 6 e que simboliza os seis membros do Adão Menor. O H final, He, é Malchuth, a Mãe Inferior, que participa em parte das potências da Mãe Divina, o primeiro He. Ao dispor as quatro letras do Tetragrama em uma coluna vertical, produz-se uma figura que se assemelha muito ao corpo humano, com Yod representando a cabeça, o primeiro He representando os braços e ombros, Vau representando o tronco e o He final representando os quadris e pernas. Se as letras hebraicas forem trocadas por seus equivalentes em inglês, a forma não se altera materialmente nem a analogia é modificada.

É também extremamente significativo que, ao inserir a letra Sh, Shin, no meio do nome Jeová, a palavra Jehoshua, ou Jesus, seja formada da seguinte maneira: Josué Nos Mistérios Cabalísticos, segundo Eliphas Levi, o nome Jeová é ocasionalmente escrito ligando-se 24 pontos — os 24 poderes diante do trono — e acredita-se que o nome do Poder do Mal seja o sinal de Jeová invertido ou espelhado. (Veja Magia Transcendental.) Sobre a Grande Palavra, Albert Pike escreve: “A Verdadeira Palavra de um Maçom encontra-se no significado oculto e profundo do Nome Inefável da Divindade, comunicado por Deus a Moisés; e cujo significado se perdeu por muito tempo devido às próprias precauções tomadas para ocultá-lo. A verdadeira pronúncia desse nome era, na verdade, um segredo, no qual, porém, estava envolvido o segredo muito mais profundo do seu significado. Nesse significado está incluída toda a verdade que podemos conhecer a respeito da natureza de Deus.” (Veja Moral e Dogma.)