24. Fundamentos da Cosmogonia Cabalística

Os cabalistas concebem a Divindade Suprema como um Princípio Incompreensível, a ser descoberto somente através do processo de eliminação, em ordem, de todos os seus atributos cognoscíveis. O que resta — quando tudo o que é cognoscível é removido — é AIN SOPH, o estado eterno do Ser. Embora indefinível, o Absoluto permeia todo o espaço.

Abstrato a ponto de ser inconcebível, AIN SOPH é o estado incondicionado de todas as coisas. Substâncias, essências e inteligências se manifestam a partir da insondabilidade de AIN SOPH, mas o próprio Absoluto é desprovido de substância, essência ou inteligência. AIN SOPH pode ser comparado a um vasto campo de terra fértil, do qual brota uma miríade de plantas, cada uma diferente em cor, forma e fragrância, mas cada uma com suas raízes no mesmo solo escuro — que, no entanto, é diferente de qualquer uma das formas nutridas por ele. As “plantas” são universos, deuses e homens, todos nutridos por AIN SOPH e todos com sua origem em uma essência indefinível; todos com seus espíritos, almas e corpos moldados a partir dessa essência, e fadados, como a planta, a retornar à terra negra — AIN SOPH, o único Imortal — de onde vieram.

Ain Soph era referido pelos cabalistas como o Mais Antigo de todos os Antigos. Sempre foi considerado assexuado. Seu símbolo era um olho fechado. Embora se possa dizer, com razão, que definir Ain Soph é profaná-lo, os rabinos postularam certas teorias sobre a maneira como Ain Soph projetava criações a partir de Si mesmo, e também atribuíram a esse Absoluto Não-Ser certos símbolos como sendo descritivos, pelo menos em parte, de seus poderes. A natureza de Ain Soph é simbolizada por um círculo, que por si só é emblemático da eternidade. Esse círculo hipotético encerra uma área adimensional de vida incompreensível, e o limite circular dessa vida é o infinito abstrato e imensurável.

De acordo com esse conceito, Deus não é apenas um Centro, mas também uma Área. A centralização é o primeiro passo rumo à limitação. Portanto, os centros que se formam nas substâncias de AIN SOPH são finitos porque estão predestinados a se dissolverem de volta à sua Causa, enquanto o próprio AIN SOPH é infinito porque é a condição última de todas as coisas.

A forma circular atribuída a AIN SOPH significa que o espaço está hipoteticamente encerrado dentro de um grande globo cristalino, fora do qual não há nada, nem mesmo o vácuo. Dentro desse globo – simbólico de AIN SOPH – ocorrem a criação e a dissolução. Cada elemento e princípio que será usado nas eternidades do nascimento, crescimento e decadência cósmica está contido nas substâncias transparentes dessa esfera intangível. É o Ovo Cósmico que não se quebra até o grande dia “Esteja Conosco”, que é o fim do Ciclo da Necessidade, quando todas as coisas retornam à sua causa última.

No processo de criação, a vida difusa de AIN SOPH se retira da circunferência para o centro do círculo e estabelece um ponto, que é o primeiro Um manifestado — a limitação primitiva do O onipresente. Quando a Essência Divina se retira, assim, da fronteira circular para o centro, ela deixa para trás o Abismo, ou, como os cabalistas o denominam, a Grande Privação. Dessa forma, em AIN SOPH se estabelece uma condição dupla onde antes existia apenas uma. A primeira condição é o ponto central — o brilho primitivo objetificado da vida eterna e subjetivada. Ao redor desse brilho existe a escuridão causada pela privação da vida que é atraída para o centro para criar o primeiro ponto, ou germe universal. O AIN SOPH universal, portanto, não mais brilha através do espaço, mas sim sobre o espaço a partir de um primeiro ponto estabelecido. Isaac Myer descreve esse processo da seguinte forma: “O Ain Soph, a princípio, preenchia Tudo e então fez uma concentração absoluta em Si mesmo, o que produziu o Abismo, as Profundezas ou o Espaço, o Aveer Qadmon ou Ar Primitivo, o Azoth; mas isso não é considerado na Cabala como um vazio perfeito ou vácuo, um Espaço perfeitamente vazio, mas sim como as Águas ou o Mar Caótico Cristalino, no qual havia um certo grau de Luz inferior àquela pela qual todos os [mundos e hierarquias] criados foram feitos.” (Veja A Cabala.)

Nos ensinamentos secretos da Cabala, ensina-se que o corpo do homem é envolto por um ovoide de iridescência semelhante a bolhas, chamado Ovo Áurico. Esta é a esfera causal do homem. Ela guarda a mesma relação com o corpo físico do homem que o globo de Ain Soph guarda com os universos que Ele criou. De fato, este Ovo Áurico é a esfera de Ain Soph da entidade chamada homem. Na realidade, portanto, a consciência suprema do homem reside nesta aura, que se estende em todas as direções e circunda completamente seus corpos inferiores. Assim como a consciência no Ovo Cósmico é retraída para um ponto central, que então é chamado de Deus – o Supremo –, a consciência no Ovo Áurico do homem se concentra, causando assim o estabelecimento de um ponto de consciência chamado Ego. Assim como os universos na Natureza são formados a partir de poderes latentes no Ovo Cósmico, tudo o que o homem utiliza em todas as suas encarnações nos reinos da Natureza é derivado dos poderes latentes dentro de seu Ovo Áurico.

O homem jamais abandona este ovo; ele permanece mesmo após a morte.

Seus nascimentos, mortes e renascimentos ocorrem dentro dela, e ela não pode ser quebrada até o dia menor “Esteja Conosco”, quando a humanidade assim como o universo - for libertada da Roda da Necessidade.

O SISTEMA CABALÍSTICO DOS MUNDOS No diagrama circular que acompanha este texto, os anéis concêntricos representam esquematicamente as quarenta taxas de vibração (chamadas pelos cabalistas de Esferas) que emanam de AIN SOPH. O círculo X1 é o limite externo do espaço. Ele circunscreve a área de AIN SOPH. A própria natureza de AIN SOPH é dividida em três partes, representadas pelos espaços respectivamente entre X1 e X2, X2 e X3, X3 e A1; assim: | X 1 para X 2, | Não, | AIN, o vácuo do espírito puro. | | ------------- | ------------------- | --------------------------------------- | | X 2 a X 3, | Não há fim.

| AIN SOPH, o Ilimitado e Sem Fronteiras. | | X 3 para A 1, | A luz não tem fim. | AIN SOPH AUR, a Luz Ilimitada. | Deve-se ter em mente que, no princípio, somente a Substância Suprema, AIN, permeava a área do círculo; os anéis internos ainda não haviam se manifestado. À medida que a Essência Divina se concentrava, os anéis X² e X³ tornaram-se apreensíveis, pois AIN SOPH é uma limitação de AIN, e AIN SOPH AUR, ou Luz, é uma limitação ainda maior. Assim, a natureza do Supremo é considerada tríplice, e dessa natureza tríplice os poderes e elementos da criação foram refletidos no Abismo deixado pelo movimento de AIN SOPH em direção ao seu centro. O movimento contínuo de AIN SOPH em direção ao seu centro resultou no estabelecimento do ponto no círculo. O ponto foi chamado de Deus, por ser a suprema individualização da Essência Universal. Sobre isso, o Zohar diz: “Quando o oculto do Oculto desejou revelar-se, primeiro fez uma única observação: o Infinito era totalmente desconhecido e não emitia luz alguma antes que esse ponto luminoso irrompesse violentamente à visão.”

O nome deste ponto é EU SOU, chamado pelos hebreus de Eheieh. Os cabalistas deram muitos nomes a este ponto. Sobre este assunto, Christian D.

Ginsberg escreve, em essência: O ponto é chamado de primeira coroa, porque ocupa a posição mais elevada. É chamado de ancião, porque é a primeira emanação. É chamado de ponto primordial ou liso. É chamado de cabeça branca, Rosto Longo – Macroprosophus – e altura insondável, porque controla e governa todas as outras emanações.

A TRÍADE HEBRAICA.

Os cabalistas usavam a letra Sh, Shin, para simbolizar a trindade das três primeiras Sephiroth. O círculo central, ligeiramente acima dos outros dois, representa a primeira Sephira — Kether, a Cabeça Branca, a Coroa. Os outros dois círculos representam Chochmah, o Pai, e Binah, a Mãe. Da união do Pai Divino e da Mãe Divina são produzidos os mundos e as gerações de seres vivos. As três pontas flamejantes da letra Sh têm sido usadas há muito tempo para ocultar essa Tríade Criativa dos cabalistas.

Quando o ponto branco brilhante apareceu, foi chamado de Kether, que significa a Coroa, e dele irradiaram nove grandes globos, que se organizaram na forma de uma árvore. Esses nove, juntamente com a primeira coroa, constituíram o primeiro sistema de Sephiroth. Esses dez foram a primeira limitação de dez pontos abstratos dentro da própria natureza de Ain Soph. O poder de Ain Soph não desceu para esses globos, mas sim foi refletido sobre eles, assim como a luz do sol é refletida sobre a Terra e os planetas. Esses dez globos foram chamados de safiras brilhantes, e muitos rabinos acreditam que a palavra safira é a base da palavra Sephira (o singular de Sephiroth). A grande área que havia sido privada pela retração de Ain Soph para o ponto central, Kether, foi então preenchida por quatro globos concêntricos chamados mundos ou esferas, e a luz das dez Sephiroth foi refletida através de cada um deles, por sua vez. Isso resultou no estabelecimento de quatro árvores simbólicas, cada uma delas captando os reflexos dos dez globos sefiróticos. As 40 esferas de criação de Ain Soph são divididas em quatro grandes cadeias mundiais, como segue: De A 1 a A 10, Atziluth, o Mundo Infinito dos Nomes Divinos.

B 1 a B 10, Briah, o Mundo Arcanjélico das Criações.

C 1 a C 10, Yetzirah, o Mundo Hierárquico das Formações.

D 1 a D 10, Assiah, o Mundo Elemental das Substâncias.

Cada um desses mundos possui dez poderes, ou esferas — um globo principal e nove outros que dele emanam, cada globo nascido do anterior. No plano de Atziluth (A 1 a A 10), o mais elevado e divino de todos os mundos criados, o AIN SOPH não manifesto estabeleceu Seu primeiro ponto no Mar Divino — as três esferas de X. Este ponto — A 1 — contém toda a criação em seu interior, mas neste primeiro estado divino e incontaminado, o ponto, ou Deus manifestado pela primeira vez, não era considerado uma personalidade pelos cabalistas, mas sim um estabelecimento ou fundamento divino. Era chamada de Primeira Coroa e dela emanaram os outros círculos do Mundo Atziluthico: A 2, A 3, A 4, A 5, A 6, A 7, A 8, A 9 e A 10. Nos três mundos inferiores, esses círculos são inteligências, planejadores e elementos, mas neste primeiro mundo divino eles são chamados de Anéis dos Nomes Sagrados.

Os dez primeiros grandes círculos (ou globos) de luz que se manifestaram a partir de AIN SOPH e os dez nomes de Deus a eles atribuídos pelos cabalistas são os seguintes: De AIN SOPH veio A 1, a Primeira Coroa, e o nome do primeiro poder de Deus era Eheieh, que significa Eu Sou [ Aquilo Que Eu Sou ].

De A 1 veio A 2, a primeira Sabedoria, e o nome do segundo poder de Deus era Jeová, que significa Essência do Ser.

De A 2 veio A 3, o primeiro Entendimento, e o nome do terceiro poder de Deus era Jeová Elohim, que significa Deus dos Deuses.

De A 3 veio A 4, a primeira Misericórdia, e o nome do quarto poder de Deus era El, que significa Deus o Criador.

De A 4 veio A 5, a primeira Severidade, e o nome do quinto poder de Deus era Elohim Gibor, que significa Deus o Potente.

De A 5 veio A 6, a primeira Beleza, e o nome do sexto poder de Deus era Eloah Vadaath, que significa Deus o Forte.

De A 6 veio A 7, a primeira Vitória, e o nome do sétimo poder de Deus era Jeová Tzaboath, que significa Deus dos Exércitos.

De A 7 veio A 8, a primeira Glória, e o nome do oitavo poder de Deus era Elohim Tzaboath, que significa Senhor Deus dos Exércitos.

De A 8 veio A 9, o primeiro Fundamento, e o nome do nono poder de Deus era Shaddai, El Chai, que significa Onipotente.

De A 9 veio A 10, o primeiro Reino, e o nome do décimo poder de Deus era Adonai Melekh, que significa Deus.

De A 10 surgiu B 1, a Segunda Coroa, e o Mundo de Briah foi estabelecido.

As dez emanações, de A1 a A10 inclusive, são chamadas de fundamentos de toda a criação. Os cabalistas as designam como as dez raízes da Árvore da Vida. Elas estão dispostas na forma de uma grande figura humana chamada Adão Qadmon — o homem feito da névoa de fogo (terra vermelha), o protótipo do Homem Universal. No Mundo Atzilútico, os poderes de Deus se manifestam de forma mais pura. Essas dez radiações puras e perfeitas não descem aos mundos inferiores e assumem formas, mas são refletidas sobre as substâncias das esferas inferiores. Do primeiro Mundo, ou Atzilútico, elas são refletidas para o segundo Mundo, ou Briático. Assim como o reflexo sempre carece de parte do brilho da imagem original, no Mundo Briático as dez radiações perdem parte de seu poder infinito. Um reflexo é sempre semelhante à coisa refletida, porém menor e mais tênue.

No segundo mundo, de B 1 a B 10, a ordem das esferas é o Nome, como no Mundo Atzilútico, mas os dez círculos de luz são menos brilhantes e mais tangíveis, sendo aqui referidos como dez grandes Espíritos — criaturas divinas que auxiliam no estabelecimento da ordem e da inteligência no universo. Como já mencionado, B 1 nasce de A 10 e está incluído em todas as esferas superiores a si. De B 1 são extraídos nove globos — B 2, B 3, B 4, B 5, B 6, B 7, B 8, B 9 e B 10 — que constituem o Mundo de Briah. Essas dez subdivisões, contudo, são na verdade os dez poderes Atzilúticos refletidos na substância do Mundo Briático. B1 é o governante deste mundo, pois contém todos os outros anéis do seu próprio mundo, bem como os anéis do terceiro e quarto mundos, C e D. No Mundo de Briah, as dez esferas de luz são chamadas de Arcanjos de Briah. Sua ordem e poderes são os seguintes: De A 10 surgiu B 1, a Segunda Coroa; ela é chamada de Metatron, o Anjo da Presença.

De B 1 veio B 2, a segunda Sabedoria; ela é chamada Raziel, o Arauto da Divindade que revelou os mistérios da Cabala a Adão.

De B 2 carne B 3, o segundo Entendimento; é chamado Tsaphkiel, a Contemplação de Deus.

De B 3 veio B 4, a segunda Misericórdia; ela é chamada Tsadkiel, a justiça de Deus.

De B 4 veio B 5, a segunda Severidade; ela é chamada Samael, a Severidade de Deus.

De B 5 veio B 6, a segunda Beleza; ela se chama Miguel, Semelhante a Deus.

De B 6 veio B 7, a segunda Vitória; ela é chamada Haniel, a Graça de Deus.

De B 7 veio B 8, a segunda Glória; ela é chamada Rafael, o Médico Divino.

De B 8 veio B 9, o segundo Fundamento; ele é chamado Gabriel, o Homem-Deus.

De B 9 veio B 10, o segundo Reino; ele é chamado Sandalfon, o Messias.

De B 10 surgiu C 1, a Terceira Coroa, e o Mundo de Yetzirah foi estabelecido.

Os dez Arcanjos de Briah são concebidos como dez grandes seres espirituais, cuja função é manifestar os dez poderes do Grande Nome de Deus existentes no Mundo Atzilútico, que circunda e interpenetra todo o mundo da criação.

Todas as coisas que se manifestam nos mundos inferiores existem primeiro nos anéis intangíveis das esferas superiores, de modo que a criação é, na verdade, o processo de tornar tangível o intangível, estendendo o intangível em várias taxas vibratórias. Os dez globos do poder Briático, embora sejam reflexos, são espelhados para baixo, no terceiro mundo, ou Mundo Yetzirático, onde, ainda mais limitados em sua expressão, tornam-se o zodíaco espiritual e invisível que está por trás da faixa visível de constelações. Neste terceiro mundo, os dez globos do Mundo Atzilútico original são bastante limitados e obscurecidos, mas ainda são infinitamente poderosos em comparação com o estado de substância em que o homem habita. No terceiro mundo, C 1 a C 10, os globos tornam-se hierarquias de criaturas celestiais, chamadas de Coros de Yetzirah. Aqui, novamente, todos estão incluídos no anel C 1, o poder que controla o Mundo Yetzirático e que inclui em si e controla todo o mundo D. A ordem dos globos e os nomes das hierarquias que os compõem são os seguintes: De B 10 veio C 1, a Terceira Coroa; a Hierarquia são os Querubins, Chaioth Ha Kadosh, os Animais Sagrados.

De C 1 veio C 2, a terceira Sabedoria; a Hierarquia são os Querubins, os Orfanins, as Rodas.

De C 2 veio C 3, o terceiro Entendimento; a Hierarquia são os Tronos, Aralim, os Poderosos.

De C 3 veio C 4, a terceira Misericórdia; a Hierarquia são as Dominações, Chashmalim, os Brilhantes.

De C 4 veio C 5, a terceira Severidade; a Hierarquia são os Poderes, Serafins, as Serpentes Flamejantes.

De C 5 veio C 6, a terceira Beleza; a Hierarquia são as Virtudes, Melachim, os Reis.

De C 6 veio C 7, a terceira Vitória; a Hierarquia são os Principados, Elohim, os Deuses.

De C 7 veio C 8, a terceira Glória; a Hierarquia são os Arcanjos, Ben Elohim, os Filhos de Deus.

De C 8 veio C 9, o terceiro fundamento; a hierarquia são os anjos, os querubins, a raia dos filhos.

De C 9 veio C 10, o terceiro Reino; a Hierarquia é a Humanidade, os Ishim, as Almas dos Homens Justos.

De C 10 veio D 1, a Quarta Coroa, e o Mundo de Assiah foi estabelecido.

Do Mundo Yetzirático, a luz das dez esferas é refletida para o Mundo de Assiah, o mais baixo dos quatro. Os dez globos do Mundo Atziluthico original assumem aqui formas de matéria física, e o sistema sideral é o resultado. O Mundo de Assiah, ou o mundo elemental da substância, é aquele para o qual a humanidade desceu na época da queda de Adão. O Jardim do Éden são os três mundos superiores, e por seus pecados o homem foi forçado à esfera da substância e assumiu revestimentos de pele (corpos). Todas as forças espirituais dos mundos superiores, A, B e C, quando colidem com os elementos do mundo inferior, D, são distorcidas e pervertidas, resultando na criação de hierarquias de demônios que correspondem aos bons espíritos em cada um dos mundos superiores. Em todos os Mistérios antigos, a matéria era considerada a fonte de todo o mal e o espírito a fonte de todo o bem, pois a matéria inibe e limita, muitas vezes obstruindo as percepções internas a tal ponto que o homem é incapaz de reconhecer suas próprias potencialidades divinas. Como a matéria impede a humanidade de reivindicar seu direito inato, ela é chamada de Adversário, o poder do mal. O quarto mundo, D, é o mundo dos sistemas solares, compreendendo não apenas aquele do qual a Terra faz parte, mas todos os sistemas solares do universo.

Existem opiniões divergentes quanto à disposição dos globos deste último mundo, de D 1 a D 10 inclusive. O regente do quarto mundo é D 1, chamado por alguns de Céu Ardente; por outros, de Primum Mobile, ou Primeiro Movimento. Deste fogo giratório emana o zodíaco estelar material, D 2, em contraposição ao zodíaco espiritual invisível do Mundo Yetzirático. Do zodíaco D 2, diferenciam-se as esferas dos planetas em ordem concatenada.

As dez esferas do Mundo de Assiah são as seguintes: De C 10 veio D 1, a Quarta Coroa; Rashith Ha-Galagalum, o Primum Mobile, a névoa ígnea que é o início do universo material.

O PLANO DA ATIVIDADE DIVINA.

Segundo os cabalistas, a vida do Criador Supremo permeia toda a substância, todo o espaço e todo o tempo, mas, para fins diagramáticos, a Vida Suprema e Abrangente é limitada pelo Círculo 3, que pode ser chamado de “linha divisória da existência Divina”. A Vida Divina que permeia a área delimitada pelo Círculo 3 concentra-se no Ponto 1, que se torna, assim, a personificação da vida impessoal e é denominado “a Primeira Coroa”. As forças criativas que fluem através do Ponto 1 manifestam-se como o universo objetivo no espaço intermediário, o Círculo 2.

De D 1 veio D 2, a quarta Sabedoria; Masloth, o Zodíaco, o Firmamento das Estrelas Fixas.

De D 2 veio D 3, o quarto Entendimento; Shabbathai, a esfera de Saturno.

De D 3 veio D 4, a quarta Misericórdia; Tzedeg, a esfera de Júpiter.

De D 4 veio D 5, a quarta Severidade; Madim, a esfera de Marte.

De D 5 veio D 6, a quarta Beleza; Shemesh, a esfera do Sol.

De D 6 veio D 7, a quarta Vitória; Nogah, a esfera de Vênus.

De D 7 veio D 8, a quarta Glória; Kokab, a esfera de Mercúrio.

De D 8 veio D 9, a quarta Fundação; Levanah, a esfera da Lua.

De D 9 veio D 10, o Quarto Reino; Cholom Yosodoth, a esfera dos Quatro Elementos.

Ao inserir uma esfera (que ele chama de Empíreo) antes do Primum Mobile, Kircher move cada uma das outras esferas uma posição para baixo, resultando na eliminação da esfera dos elementos e tornando D 10 a esfera da Lua.

No Mundo de Assiah encontram-se os demônios e tentadores. Estes são também reflexos dos dez grandes globos de Atziluth, mas devido à distorção das imagens resultante das substâncias vilãs do Mundo de Assiah sobre as quais se refletem, tornam-se criaturas malignas, chamadas de conchas pelos cabalistas. Existem dez hierarquias desses demônios, correspondentes às dez hierarquias de espíritos benevolentes que compõem o Mundo Yetzirático.

Existem também dez Arquidemônios, correspondentes aos dez Arcanjos de Briah. Os magos negros utilizam esses espíritos invertidos em seus esforços para alcançar seus fins nefastos, mas com o tempo o demônio destrói aqueles que se vinculam a ele.

O ESQUEMA CABALÍSTICO DOS QUATRO MUNDOS.

No gráfico acima, a linha escura entre X3 e A1 constitui o limite do ponto original, enquanto os círculos concêntricos dentro dessa linha mais espessa simbolizam as emanações e os mundos que emergiram do ponto. Assim como esse ponto está contido dentro dos anéis externos X1, X2 e X3, e representa o primeiro estabelecimento de uma existência individualizada, o universo inferior, simbolizado pelos quarenta círculos concêntricos dentro do ponto, representa a criação inferior que evoluiu a partir da natureza da primeira Coroa, que pode ser chamada de Deus, e que ainda está contida nela. Dentro da qual os poderes divinos, os seres celestiais, os mundos siderais e o homem vivem, se movem e existem. É de suma importância que todos os anéis dentro de A1 sejam considerados como estando circundados pelo ponto primitivo, que por sua vez é circundado pelo grande anel X1, ou o Ovo Áurico de Ain Soph.

Cada anel inclui em sua própria natureza todos os anéis dentro de si e está incluído na natureza de todos os anéis fora de si. Assim, A 1 — o ponto primitivo — controla e contém os trinta e nove anéis que circunda, todos participando de sua natureza em graus variados, de acordo com suas respectivas dignidades. Consequentemente, toda a área de A 1 a D 10, inclusive, é o ponto original, e os anéis simbolizam as divisões que ocorreram dentro dele e as emanações que jorraram dele após seu estabelecimento no meio da natureza abstrata de AIN SOPH. Os poderes dos anéis diminuem em direção ao centro do diagrama, pois o Poder é medido pelo número de coisas controladas, e cada anel controla os anéis dentro de si e é controlado pelos anéis fora dele. Assim, enquanto A 1 controla trinta e nove anéis além de si mesmo, B 1 controla apenas vinte e nove anéis além do seu próprio. Portanto, A 1 é mais poderoso que B 1. Como a maior solidez espiritual, ou permanência, está na circunferência e a maior densidade material, ou impermanência, está no centro do diagrama, os anéis, à medida que diminuem em poder, tornam-se mais materiais e substanciais até que a esfera central, D 10, simbolize os elementos químicos reais da Terra. As taxas de vibração também são menores à medida que os anéis se aproximam do centro. Assim, a vibração de A 2 é menor que a de A 1, mas maior que a de A 3, e assim por diante, em escala decrescente em direção ao centro, sendo A 1 a esfera mais alta e D 10 a mais baixa da criação. Embora A 1, o regente da criação, controle os círculos marcados com A, B, C e D, ele é menor que os três anéis de AIN SOPH — X 1, X 2 e X 3 — e, portanto, se curva diante do trono do Criador inefável, de cujas substâncias foi individualizado.

As dez ordens de demônios e os dez arquidemônios do Mundo de Assiah são os seguintes: D 1, a Coroa maligna; a hierarquia é chamada de Thaumiel, os duplos de Deus, os de Duas Cabeças; os Arquidemônios são Satanás e Moloch.

De D 1 veio D 2, a Sabedoria maligna; a hierarquia é chamada Chaigidiel, aqueles que obstruem; o Arquidemônio é Adam Belial.

De D 2 veio D 3, o Entendimento maligno; a hierarquia é chamada Satharial, o ocultamento de Deus, o Arquidemônio é Lucífugo.

De D 3 veio D 4, a maligna Misericórdia; a hierarquia é chamada Gamchicoth, o perturbador das coisas; o Arquidemônio é Astaroth.

De D 4 veio D 5, a Severidade maligna; a hierarquia é chamada Golab, incendiarismo e queima; o Arquidemônio é Asmodeus.

De D 5 veio D 6, a beleza maligna; a hierarquia é chamada Togarini, os domadores; o arquidemônio é Belphegor.

De D 6 veio D 7, a Vitória maligna; a hierarquia é chamada Harab Serap, o Corvo dispensador; o Arquidemônio é Baal Chanan.

De D 7 veio D 8, a Glória maligna; a hierarquia é chamada Samael, o emaranhador; o arquidemônio é Adramelek.

De D8 veio D9, a Fundação maligna; a hierarquia é chamada Gamaliel, o obsceno; o Arquidemônio é Lilith.

De D 9 veio D 10, o Reino do mal; a hierarquia é chamada Nahemoth, o impuro; o arquidemônio é Nahema.

Os cabalistas declaram que os mundos, as inteligências e as hierarquias foram estabelecidos de acordo com a visão de Ezequiel. O homem da visão de Ezequiel simboliza o Mundo de Atziluth; o trono, o Mundo de Briah; o firmamento, o Mundo de Yetzirah; e as criaturas viventes, o Mundo de Assiah. Essas esferas são as rodas dentro das rodas do profeta. Os cabalistas então estabeleceram uma figura humana em cada um dos quatro mundos: A1 era a cabeça e A10 os pés do homem de Atziluth; B1 era a cabeça e B10 os pés do homem de Briah; C1 era a cabeça e C10 os pés do homem de Yetzirah; D1 era a cabeça e D10 os pés do homem de Assiah. Esses quatro são chamados de Homens do Mundo. Eles são considerados andróginos e são os protótipos da humanidade.

O corpo humano, assim como o universo, é considerado uma expressão material de dez globos ou esferas de luz. Portanto, o homem é chamado de Microcosmo — o pequeno mundo, construído à imagem do grande mundo do qual faz parte. Os cabalistas também estabeleceram um misterioso homem universal com a cabeça em A1 e os pés em D10. Este é provavelmente o significado secreto da grande figura do sonho de Nabucodonosor, com a cabeça no Mundo de Atziluth, os braços e mãos no Mundo de Briah, o sistema reprodutivo no Mundo de Yetzirah e as pernas e pés no Mundo de Assiah. Este é o Grande Homem do Zohar, sobre quem Eliphas Levi escreve: Não é menos surpreendente observar, no início do Zohar, a profundidade de suas noções e a sublime simplicidade de suas imagens. Diz-se o seguinte: ‘A ciência do equilíbrio é a chave da ciência oculta. Forças desequilibradas perecem no vazio. Assim passaram os reis do mundo antigo, os príncipes dos gigantes. Caíram como árvores sem raízes, e seu lugar não se encontra mais.

Através do conflito de forças desequilibradas, a terra devastada era vazia e informe, até que o Espírito de Deus criou para si um lugar no céu e reduziu a massa das águas. Todas as aspirações da Natureza foram então direcionadas para a unidade da forma, para a síntese viva (se forças equilibradas); a face de Deus, coroada de luz, ergueu-se sobre o vasto mar e refletiu-se em suas águas. Seus dois olhos se manifestaram, irradiando esplendor, lançando dois raios de luz que se cruzaram com os do reflexo. A fronte de Deus e Seus olhos formaram um triângulo no céu, e seu reflexo formou um segundo triângulo nas águas. Assim Foi revelado o número seis, sendo este o da criação universal.’ O texto, que seria ininteligível em uma versão literal, é traduzido aqui por meio de interpretação. O autor deixa claro que a forma humana que ele atribui à Divindade é apenas uma imagem de seu significado e que Deus está além da expressão pelo pensamento humano ou da representação por qualquer figura. Pascal disse que Deus é um círculo, cujo centro está em toda parte e a circunferência em lugar nenhum. Mas como imaginar um círculo separado de sua circunferência? O Zohar adota a antítese dessa imagem paradoxal e, em relação ao círculo de Pascal, diria que a circunferência está em toda parte, enquanto o que não está em lugar nenhum é o centro. É, no entanto, a uma balança, e não a um círculo, que ele compara o equilíbrio universal das coisas. Afirma que o equilíbrio está em toda parte, assim como o ponto central onde a balança permanece suspensa.

Descobrimos que o Zohar é, portanto, mais contundente e mais profundo que Pascal. * * * O Zohar é uma gênese de luz; o Sefer Yetzirah é uma escada da verdade. Nele estão expostos Os trinta e dois símbolos absolutos da fala — sendo números e letras. Cada letra produz um número, uma ideia e uma forma, de modo que a matemática é aplicável a formas e ideias, assim como aos números, em virtude de uma proporção exata e uma correspondência perfeita. Pela ciência do Sefer Yetzirah, a mente humana está enraizada na verdade e na razão; ela explica todo o progresso possível à inteligência por meio da evolução dos números. Assim, o Zohar representa a verdade absoluta, enquanto o Sefer Yetzirah fornece o método para sua aquisição, seu discernimento e aplicação.” ( História da Magia.)

Ao posicionar o próprio homem no ponto D 10, sua verdadeira constituição é revelada. Ele existe em quatro mundos, dos quais apenas um é visível.

Torna-se evidente, então, que suas partes e membros no plano material são, por analogia, hierarquias e inteligências nos mundos superiores. Aqui, novamente, a lei da interpenetração se evidencia. Embora dentro do homem esteja o universo inteiro (as 43 esferas que interpenetram D 10), ele desconhece sua existência porque não pode exercer controle sobre aquilo que é superior ou maior do que ele. Contudo, todas essas esferas superiores exercem controle sobre ele, como demonstram suas funções e atividades. Se não o fizessem, ele seria uma massa inerte de substância. A morte é meramente o resultado do desvio dos impulsos vitais dos anéis superiores para longe do corpo inferior.

O controle dos anéis transubstanciais sobre seu próprio reflexo material é chamado de vida, e o espírito do homem é, na realidade, um nome dado a essa grande hoste de inteligências, que se concentram na substância através de um ponto chamado ego, estabelecido em seu interior. X 1 é o limite externo do Ovo Áurico humano, e todo o diagrama se torna um corte transversal da constituição do homem, ou um corte transversal da constituição Cósmica, se correlacionado com o universo. Pela cultura secreta da Escola Cabalística, o homem aprende a escalar os anéis (desdobrar sua consciência) até finalmente retornar a AIN SOPH. O processo pelo qual isso é realizado é chamado de Cinquenta Portões de Luz. Kircher, o cabalista jesuíta, declara que Moisés passou por quarenta e nove dos portões, mas que somente Cristo passou pelo quinquagésimo portão.

À terceira edição do Sefer Yetzirah, traduzida do hebraico por William Wynn Westcott, são acrescentados os Cinquenta Portões da Inteligência que emanam de Binah, a segunda Sephira. A fonte desta informação é o Œdipus Ægyptiacus de Kircher. Os portões estão divididos em seis ordens, das quais as quatro primeiras possuem dez subdivisões cada, a quinta nove e a sexta apenas uma.

A primeira ordem de portões é denominada Elementar e suas áreas de divisão são as seguintes: (1) Caos, Hyle, a Primeira Matéria; (2) Sem forma, vazio, sem vida; (3) O Abismo; (4) Origem dos Elementos; (5) Terra (sem germes de sementes); (6) Água; (7) Ar; (8) Fogo; (9) Diferenciação de qualidades; (10) Mistura e combinação.

A segunda ordem de portões é denominada Década da Evolução e suas áreas de divisão são as seguintes: (11) Diferenciação de minerais; (12) Aparecimento de princípios vegetais; (13) Germinação de sementes na umidade; (14) Ervas e árvores; (15) Frutificação na vida vegetal; (16) Origem de formas inferiores de vida animal; (17) Aparecimento de insetos e répteis; (18) Peixes, vida vertebrada nas águas; (19) Aves, vida vertebrada no ar; (20) Quadrúpedes, animais vertebrados terrestres.

A terceira ordem de portões é denominada Década da Humanidade e suas divisões são as seguintes: (21) Aparência do Homem; (22) Corpo humano material; (23) Alma Humana conferida; (24) Mistério de Adão e Eva; (25) Homem Completo como o Microcosmo; (26) Dom de cinco faces humanas agindo exteriormente; (27) Dom de cinco poderes para a alma; (28) Adão Kadmon, o Homem Celestial; (29) Seres Angélicos; (30) Homem à imagem de Deus.

A quarta ordem de portais é chamada de Mundo das Esferas e suas divisões são as seguintes: (31) O Céu da Lua; (32) O Céu de Mercúrio; (33) O Céu de Vênus; (34) O Céu do Sol; (35) O Céu de Marte; (36) O Céu de Júpiter; (37) O Céu de Saturno; (38) O Firmamento; (39) O Primum Mobile; (40) O Céu Empíreo.

A quinta ordem de portões é denominada Mundo Angélico e suas divisões são as seguintes: (41) Ishim – Filhos do Fogo; (42) Orphanim – Querubins; (43) Aralim – Tronos; (44) Chashmalim – Dominações; (45) Seraphim – Virtudes; (46) Melachim – Potestades; (47) Elohim – Principados; (48) Ben Elohim – Anjos; (49) Cherubim – Arcanjos. [A ordem dos Anjos é um assunto controverso, a disposição acima difere daquela aceita em outras seções deste volume. Os rabinos discordam fundamentalmente quanto à sequência correta dos nomes angélicos.]

A sexta ordem é denominada Arquétipo e consiste em apenas um portal: (50) Deus, AIN SOPH, Aquele a quem nenhum olho mortal viu. O quinquagésimo portal conduz da criação ao Princípio Criador e aquele que o atravessa retorna à condição ilimitada e indiferenciada de TODO. Os cinquenta portais revelam um certo processo evolutivo e foi declarado pelos Rabinos que aquele que deseja alcançar o mais alto grau de compreensão deve passar sequencialmente por todas essas ordens de vida, cada uma das quais constitui um portal, visto que o espírito, passando do inferior para o superior, encontra em cada organismo mais receptivo novas vias de autoexpressão.