22. Farmacologia Hermética, Química e Terapêutica

22. Farmacologia Hermética, Química e Terapêutica A arte da cura era originalmente uma das ciências secretas do sacerdócio, e o mistério de sua origem está obscurecido pelo mesmo véu que esconde a gênese da crença religiosa. Todas as formas superiores de conhecimento pertenciam originalmente às castas sacerdotais. O templo era o berço da civilização. Os sacerdotes, exercendo sua prerrogativa divina, criavam as leis e as faziam cumprir; nomeavam os governantes e os controlavam; cuidavam das necessidades dos vivos e guiavam os destinos dos mortos. Todos os ramos do saber eram monopolizados pelo sacerdócio, que admitia em suas fileiras apenas aqueles intelectual e moralmente qualificados para perpetuar seus arcanos. A seguinte citação do Político de Platão é pertinente ao assunto: “*** no Egito, o próprio rei não tem permissão para reinar, a menos que possua poderes sacerdotais; e se ele for de outra classe e tiver obtido o trono pela violência, deve se inscrever no sacerdócio.”

Os candidatos que aspiravam a ingressar nas ordens religiosas passavam por testes severos para provar seu valor. Essas provações eram chamadas de iniciações. Aqueles que as superavam com sucesso eram acolhidos como irmãos pelos sacerdotes e instruídos nos ensinamentos secretos. Entre os antigos, filosofia, ciência e religião nunca foram consideradas unidades separadas: cada uma era vista como parte integrante do todo. A filosofia era científica e religiosa; a ciência era filosófica e religiosa; a religião era filosófica e científica. A sabedoria perfeita era considerada inatingível, exceto como resultado da harmonização dessas três expressões da atividade mental e moral.

Embora os médicos modernos atribuam a Hipócrates o título de pai da medicina, os antigos terapeutas atribuíam ao imortal Hermes a distinção de fundador da arte da cura. Clemente de Alexandria, ao descrever os livros supostamente escritos pelo estilete de Hermes, dividiu as escrituras sagradas em seis classificações gerais, uma das quais, o Pastóforo, era dedicada à ciência da medicina. A Tábua de Esmeralda, encontrada no vale de Ebron e geralmente atribuída a Hermes, é na realidade uma fórmula química de alto nível e secreta complexidade.

Hipócrates, o famoso médico grego, durante o século V a.C., dissociou a arte da cura das demais ciências do templo, estabelecendo assim um precedente para a separação entre elas. Uma das consequências disso é o atual materialismo científico grosseiro e disseminado. Os antigos reconheciam a interdependência das ciências. Os modernos não; e, como resultado, sistemas incompletos de aprendizado tentam manter o individualismo isolado. Os obstáculos que a pesquisa científica contemporânea enfrenta são, em grande parte, resultado de limitações preconceituosas impostas por aqueles que se recusam a aceitar aquilo que transcende as percepções concretas dos cinco sentidos humanos primários.

O SISTEMA PARACELSIANO DE FILOSOFIA MÉDICA Durante a Idade Média, os axiomas e fórmulas da sabedoria hermética, há muito ignorados, foram reunidos e registrados, e tentativas sistemáticas foram feitas para testar sua precisão. A Teofrasto de Hohenheim, que se autodenominava Paracelso (nome que significa “maior que Celso”), o mundo deve muito do conhecimento que hoje possui sobre os antigos sistemas de medicina. Paracelso dedicou toda a sua vida ao estudo e à exposição da filosofia hermética. Cada noção e teoria era matéria-prima para ele e, embora membros da comunidade médica hoje menosprezem sua memória como se opuseram ao seu sistema na época, o mundo ocultista sabe que ele ainda será reconhecido como o maior médico de todos os tempos.

Embora o temperamento heterodoxo e exótico de Paracelso tenha sido usado contra ele por seus inimigos, e sua sede de aventura tenha sido chamada de vagabundagem, ele foi uma das poucas mentes que buscaram, de forma inteligente, reconciliar a arte da cura com os sistemas filosóficos e religiosos do paganismo e do cristianismo.

Ao defender seu direito de buscar conhecimento em todas as partes da Terra e entre todas as classes sociais, Paracelso escreveu: “Portanto, considero que é para mim motivo de louvor, e não de censura, ter até aqui prosseguido dignamente minhas andanças. Pois disso darei testemunho a respeito da natureza: aquele que quiser investigar seus caminhos deve percorrer seus livros com os pés. O que está escrito é investigado por meio de suas letras, mas a natureza se manifesta de terra em terra — tantas vezes uma terra, tantas vezes uma folha. Assim é o Códice da Natureza, assim devem ser viradas suas folhas.” ( Paracelso, por John Maxson Stillman.)

Paracelso foi um grande observador, e aqueles que o conheciam melhor o chamavam de “O Segundo Hermes” e “O Trismegisto da Suíça”. Ele viajou pela Europa de ponta a ponta e pode ter penetrado em terras orientais enquanto desmascarava superstições e desenterrava doutrinas supostamente perdidas. Dos ciganos, aprendeu muito sobre o uso de ervas medicinais e, aparentemente, dos árabes, sobre a confecção de talismãs e a influência dos corpos celestes. Paracelso acreditava que a cura dos enfermos era muito mais importante do que a manutenção de uma medicina ortodoxa, por isso sacrificou o que poderia ter sido uma carreira médica digna e, ao custo de perseguição por toda a vida, atacou ferozmente os sistemas terapêuticos de sua época.

A hipótese mais presente em sua mente era a de que tudo no universo serve para alguma coisa — o que explica o fato de ele cortar fungos de lápides e coletar orvalho em placas de vidro à meia-noite. Ele era um verdadeiro explorador dos mistérios da Natureza. Muitos especialistas acreditam que ele foi o descobridor do mesmerismo e que Mesmer desenvolveu essa arte como resultado do estudo dos escritos desse grande médico suíço.

O profundo desprezo que Paracelso sentia pelos sistemas limitados de medicina em voga durante sua vida, e sua convicção de sua inadequação, são melhor expressos em seu próprio estilo peculiar: “Mas o número de doenças que se originam de causas desconhecidas é muito maior do que aquelas que provêm de causas mecânicas, e para tais doenças nossos médicos não conhecem cura, porque, desconhecendo tais causas, não podem eliminá-las.

Tudo o que podem fazer prudentemente é observar o paciente e fazer suposições sobre sua condição; e o paciente pode ficar satisfeito se os medicamentos administrados não lhe causarem danos graves e não impedirem sua recuperação. Os melhores de nossos médicos populares são aqueles que causam menos danos. Mas, infelizmente, alguns envenenam seus pacientes com mercúrio, outros os purgam ou os sangram até a morte. Há alguns que aprenderam tanto que seu conhecimento lhes roubou todo o bom senso, e há outros que se preocupam muito mais com seu próprio lucro do que com a saúde de seus pacientes. Uma doença não muda seu estado para se adaptar ao conhecimento do médico, mas o médico deve compreender as causas da doença.” Um médico deve ser um servo da Natureza, e não seu inimigo; deve ser capaz de guiá-la e orientá-la em sua luta pela vida e não lançar, com sua interferência irracional, novos obstáculos no caminho da recuperação.” (Do Paragranum, traduzido por Franz Hartmann.)

A crença de que quase todas as doenças têm origem na natureza invisível do homem (o Astrum) é um preceito fundamental da medicina hermética, pois, embora os hermetistas não desconsiderassem o corpo físico, acreditavam que a constituição material do homem era uma emanação ou uma objetificação de seus princípios espirituais invisíveis. Segue um breve, mas considerado bastante abrangente, resumo dos princípios herméticos de Paracelso.

A PÁGINA DE TÍTULO DO LIVRO DE ALZE.

Do Museu Hermético Reformado e Ampliado.

Esta página de título é mais um exemplo de simbolismo hermético e alquímico. A estrela de sete pontas dos metais sagrados está disposta de forma que uma das pontas pretas aponte para baixo, simbolizando Saturno, o Destruidor. Começando no espaço imediatamente à esquerda da ponta preta, a leitura no sentido horário revela a palavra enigmática VITRIOL, formada pelas letras maiúsculas das sete palavras latinas no círculo externo.

Existe uma substância vital na Natureza da qual todas as coisas subsistem.

Ela é chamada de archæus, ou força vital, e é sinônimo da luz astral ou ar espiritual dos antigos. A respeito dessa substância, Eliphas Levi escreveu: “Luz, esse agente criativo, cujas vibrações são o movimento e a vida de todas as coisas; luz, latente no éter universal, irradiando em torno de centros absorventes, que, saturados por ela, projetam movimento e vida por sua vez, formando assim correntes criativas; luz, astralizada nas estrelas, animalizada nos animais, humanizada nos seres humanos; luz, que vegeta todas as plantas, brilha nos metais, produz todas as formas da Natureza e equilibra tudo pelas leis da simpatia universal — esta é a luz que exibe os fenômenos do magnetismo, descobertos por Paracelso, que tinge o sangue, sendo liberada do ar quando inalado e expelida pelo fole hermético dos pulmões.” ( A História da Magia ).

Essa energia vital tem sua origem no corpo espiritual da Terra. Toda coisa criada possui dois corpos, um visível e substancial, o outro invisível e transcendente. Este último consiste em uma contraparte etérica da forma física; constitui o veículo do archæus e pode ser chamado de corpo vital.

Essa bainha de sombra etérica não se dissipa com a morte, mas permanece até que a forma física se desintegre completamente. Esses “duplos etéricos”, vistos em cemitérios, deram origem à crença em fantasmas. Sendo muito mais sutil em suas substâncias do que o corpo terreno, o duplo etérico é muito mais suscetível a impulsos e desarmonias. São os desequilíbrios desse corpo de luz astral que causam muitas doenças. Paracelso ensinava que uma pessoa com uma atitude mental mórbida poderia envenenar sua própria natureza etérica, e essa infecção, desviando o fluxo natural da força vital, apareceria posteriormente como uma doença física. Todas as plantas e minerais possuem uma natureza invisível composta desse “archæus”, mas cada um a manifesta de uma maneira diferente.

A respeito dos corpos de luz astral das flores, James Gaffarel, em 1650, escreveu o seguinte: “Respondo que, embora sejam cortadas em pedaços, trituradas em um pilão e até mesmo queimadas até virarem cinzas, ainda assim retêm (por um certo poder secreto e maravilhoso da natureza), tanto no suco quanto nas cinzas, a mesma forma e figura que tinham antes; e embora não seja visível ali, pode ser artisticamente revelada e tornada visível aos olhos por um artista. Isso talvez pareça uma história ridícula para aqueles que leem apenas os títulos dos livros; mas aqueles que desejarem poderão ver essa verdade confirmada, se recorrerem às obras de M. du Chesne, S. de la Violette, um dos melhores químicos que nossa época produziu; que afirma ter visto um excelente médico polonês de Cracóvia, que guardava as cinzas em copos.” de quase todas as ervas conhecidas: de modo que, quando alguém, por curiosidade, desejava ver alguma delas, como (por exemplo) uma rosa, em um de seus copos, pegava aquele onde as cinzas de uma rosa eram preservadas; e segurando-o sobre uma vela acesa, assim que começasse a sentir o calor, veria as cinzas começarem a se mover; as quais, depois, subindo e se dispersando pelo copo, observaria imediatamente uma espécie de pequena nuvem escura; que, dividindo-se em muitas partes, acabou por representar uma rosa; mas tão bela, tão fresca e tão perfeita, que se pensaria ser uma rosa tão substancial e perfumada quanto as que crescem na roseira.”

( Curiosidades Inéditas sobre a Escultura Talismânica dos Persas.)

Paracelso, reconhecendo os desequilíbrios do duplo etérico como a causa mais importante das doenças, procurou rearmonizar suas substâncias, colocando em contato com ele outros corpos cuja energia vital pudesse suprir os elementos necessários ou fosse forte o suficiente para superar as condições patológicas existentes na aura do doente. Com a causa invisível assim removida, a enfermidade desaparecia rapidamente.

O veículo do archæus, ou força vital, era chamado de mumia por Paracelso.

Um bom exemplo de mumia física é a vacina, que é o veículo de um vírus semiastral. Qualquer coisa que servisse como meio para a transmissão do archæus, fosse orgânica ou inorgânica, verdadeiramente física ou parcialmente espiritualizada, era denominada mumia. A forma mais universal de mumia era o éter, que a ciência moderna aceitou como uma substância hipotética que serve como meio entre o reino da energia vital e o das substâncias orgânicas e inorgânicas.

No início do século XVII, von Helmont, o alquimista belga (a quem, aliás, o mundo deve o termo comum “gás”, para distinguir o ar de outros tipos), enquanto experimentava com a raiz de A—, tocou-a com a ponta da língua, sem engolir a substância. Ele próprio descreveu o resultado da seguinte maneira: “Imediatamente, senti como se minha cabeça estivesse amarrada firmemente com um fio, e logo depois ocorreu-me uma circunstância singular, como nunca antes havia experimentado. Observei com espanto que não sentia nem pensava mais com a cabeça, mas com a região do estômago, como se a consciência tivesse agora se instalado no estômago. Aterrorizado por esse fenômeno incomum, questionei-me e investiguei-me cuidadosamente; mas apenas me convenci ainda mais de que meu poder de percepção havia se tornado maior e mais abrangente. Essa clareza intelectual estava associada a um grande prazer. Não dormi nem sonhei; estava perfeitamente sóbrio; e minha saúde era perfeita. Ocasionalmente, eu havia tido êxtases, mas estes não tinham nada em comum com essa condição do estômago, na qual eu pensava e sentia, e que praticamente excluía toda a cooperação da cabeça.

Enquanto isso, meus amigos estavam preocupados com o medo de que eu pudesse enlouquecer. Mas minha fé em Deus e minha submissão à Sua vontade logo dissiparam esse medo. Esse estado continuou por duas horas, após as quais senti tonturas. Depois disso, frequentemente senti o gosto de A—, mas “Nunca mais consegui reproduzir essas sensações.” (Van Helmont, A ideia de Demens. Reimpresso por P. Davidson em O Visco e sua Filosofia.)

Von Helmont é apenas um dos muitos que acidentalmente descobriram os segredos dos primeiros sacerdotes, mas nenhum nesta época demonstra uma compreensão adequada dos antigos segredos herméticos. Pela descrição de von Helmont, é provável que a erva por ele mencionada tenha paralisado temporariamente o sistema nervoso cerebrospinal, resultando na necessidade de a consciência funcionar através do sistema nervoso simpático e do seu cérebro — o plexo solar.

O controle da energia universal é praticamente impossível, exceto por meio de um de seus veículos (a múmia). Um bom exemplo disso é o alimento. O homem não obtém nutrição de organismos animais ou vegetais mortos, mas quando incorpora suas estruturas em seu próprio corpo, primeiro ganha controle sobre a múmia, ou duplo etérico, do animal ou da planta. Tendo obtido esse controle, o organismo humano então desvia o fluxo do arquétipo para seus próprios fins. Paracelso diz: “Aquilo que constitui a vida está contido na múmia, e ao transmitir a múmia, transmitimos a vida”. Este é o segredo das propriedades terapêuticas de talismãs e amuletos, pois a múmia das substâncias que os compõem serve como um canal para conectar a pessoa que os usa com certas manifestações da força vital universal.

Segundo Paracelso, da mesma forma que as plantas purificam a atmosfera absorvendo o dióxido de carbono exalado por animais e humanos, plantas e animais também podem absorver elementos nocivos transferidos por seres humanos. Essas formas de vida inferiores, com organismos e necessidades diferentes dos do homem, muitas vezes conseguem assimilar essas substâncias sem sofrer efeitos nocivos. Em outras ocasiões, a planta ou o animal morre, sacrificado para que a criatura mais inteligente e, consequentemente, mais útil, possa sobreviver. Paracelso descobriu que, em ambos os casos, o paciente era gradualmente aliviado de sua enfermidade.

Quando a forma de vida inferior assimilava completamente a múmia estranha do paciente, ou morria e se desintegrava por não conseguir fazê-lo, ocorria a recuperação completa. Foram necessários muitos anos de investigação para determinar qual erva ou animal absorvia com mais facilidade a múmia de cada uma das diversas doenças.

Paracelso descobriu que, em muitos casos, as plantas revelavam, por sua forma, os órgãos específicos do corpo humano aos quais serviam com maior eficácia. O sistema médico de Paracelso baseava-se na teoria de que, removendo a múmia etérica doente do organismo do paciente e fazendo com que ela fosse absorvida pela natureza de alguma coisa distante e desinteressada, de valor comparativamente pequeno, era possível desviar do paciente o fluxo do arqueo que vinha continuamente revitalizando e alimentando a doença. Com o transplante de seu veículo de expressão, o arqueo necessariamente acompanhava sua múmia, e o paciente se recuperava.

A TEORIA HERMÉTICA SOBRE AS CAUSAS DAS DOENÇAS Segundo os filósofos herméticos, existiam sete causas primárias de doenças. A primeira eram os espíritos malignos. Estes eram considerados criaturas nascidas de ações degeneradas, que subsistiam das energias vitais daqueles a quem se ligavam. A segunda causa era um desequilíbrio entre a natureza espiritual e a natureza material: a falta de coordenação entre estas duas produzia subnormalidades mentais e físicas. A terceira era uma atitude mental doentia ou anormal. Melancolia, emoções mórbidas, excesso de sentimentos, como paixões, luxúria, ganância e ódio, afetavam a múmia, de onde reagiam para o corpo físico, onde resultavam em úlceras, tumores, cânceres, febres e tuberculose. Os antigos viam o germe da doença como uma unidade de múmia impregnada com as emanações das influências malignas com as quais entrava em contato. Em outras palavras, os germes eram minúsculas criaturas nascidas dos pensamentos e ações malignas do homem.

A quarta causa da doença era o que os orientais chamavam de Carma, ou seja, a Lei da Compensação, que exigia que o indivíduo pagasse integralmente pelas indiscrições e transgressões do passado. Um médico precisava ser muito cuidadoso ao interferir no funcionamento dessa lei, para não frustrar o plano da Justiça Eterna. A quinta causa era o movimento e os aspectos dos corpos celestes. As estrelas não compeliam a doença, mas sim a impeliam. Os hermetistas ensinavam que um homem forte e sábio governava seus astros, mas que uma pessoa negativa e fraca era governada por eles.

Essas cinco causas de doença são todas de natureza suprafísica. Devem ser avaliadas por meio de raciocínio indutivo e dedutivo e uma cuidadosa consideração da vida e do temperamento do paciente.

A sexta causa de doença era o mau uso de uma faculdade, órgão ou função, como sobrecarregar um membro ou os nervos. A sétima causa era a presença no organismo de substâncias estranhas, impurezas ou obstruções. Sob este título devem ser considerados a dieta, o ar, a luz solar e a presença de corpos estranhos. Esta lista não inclui lesões acidentais; tais não se enquadram na categoria de doença. Frequentemente, são formas pelas quais a Lei do Carma se manifesta.

Segundo os hermetistas, as doenças podiam ser prevenidas ou combatidas com sucesso de sete maneiras. Primeiro, por meio de feitiços e invocações, nos quais o médico ordenava que o espírito maligno causador da doença deixasse o paciente. Esse procedimento provavelmente se baseava no relato bíblico do homem possuído por demônios que Jesus curou ordenando que os demônios o deixassem e entrassem em uma manada de porcos. Às vezes, os espíritos malignos entravam no paciente a mando de alguém que desejava prejudicá-lo. Nesses casos, o médico ordenava que os espíritos retornassem a quem os enviara. Há registros de que, em alguns casos, os espíritos malignos saíam pela boca em forma de nuvens de fumaça; outras vezes, pelas narinas, como chamas. Afirma-se até que os espíritos podiam sair na forma de pássaros e insetos.

O segundo método de cura era pela vibração. As desarmonias dos corpos eram neutralizadas por meio de cânticos e entoações de nomes sagrados, ou tocando instrumentos musicais e cantando. Às vezes, objetos de diversas cores eram expostos à vista do doente, pois os antigos reconheciam, ao menos em parte, o princípio da cromoterapia, hoje em processo de redescoberta.

O terceiro método consistia no uso de talismãs, amuletos e objetos mágicos.

Os antigos acreditavam que os planetas controlavam as funções do corpo humano e que, ao confeccionar amuletos com diferentes metais, poderiam combater as influências malignas das diversas estrelas. Assim, uma pessoa anêmica apresentava deficiência de ferro. Acreditava-se que o ferro estava sob o controle de Marte. Portanto, para atrair a influência de Marte para o doente, um talismã de ferro era pendurado em seu pescoço, contendo instruções secretas que supostamente possuíam o poder de invocar o espírito de Marte. Se houvesse excesso de ferro no organismo, o paciente era submetido à influência de um talismã composto do metal correspondente a algum planeta com antipatia por Marte. Essa influência, então, neutralizaria a energia de Marte, auxiliando na restauração da normalidade.

O quarto método era o uso de ervas e substâncias simples. Embora utilizassem talismãs de metal, a maioria dos médicos da antiguidade não aprovava o uso de medicamentos minerais de qualquer forma para administração interna. As ervas eram seus remédios preferidos. Assim como os metais, cada erva era associada a um dos planetas. Após diagnosticar a doença e sua causa por meio das estrelas, os médicos administravam o antídoto à base de ervas.

O quinto método de cura de doenças era a oração. Todos os povos antigos acreditavam na intercessão compassiva da Divindade para o alívio do sofrimento humano. Paracelso disse que a fé curaria todas as doenças. Poucas pessoas, porém, possuem fé suficiente.

O sexto método — que era a prevenção em vez da cura — consistia na regulação da dieta e dos hábitos diários de vida. O indivíduo, ao evitar as coisas que causavam doenças, permanecia saudável. Os antigos acreditavam que a saúde era o estado normal do homem; a doença era o resultado do desrespeito do homem aos ditames da Natureza.

O sétimo método era a “medicina prática”, que consistia principalmente em sangrias, purgações e tratamentos semelhantes. Esses procedimentos, embora úteis com moderação, eram perigosos em excesso. Muitos cidadãos úteis morreram vinte e cinco ou cinquenta anos antes do tempo em decorrência de purgações drásticas ou da drenagem total do sangue de seus corpos.

Paracelso utilizou todos os sete métodos de tratamento, e até mesmo seus piores inimigos admitiram que ele alcançou resultados quase milagrosos.

Perto de sua antiga propriedade em Hohenheim, o orvalho cai abundantemente em certas épocas do ano, e Paracelso descobriu que, ao coletar o orvalho sob certas configurações dos planetas, obtinha uma água com maravilhosas propriedades medicinais, pois havia absorvido as propriedades dos corpos celestes.

HERBALISMO E FARMACOLOGIA HERMÉTICOS As ervas dos campos eram sagradas para os primeiros pagãos, que acreditavam que os deuses haviam criado plantas para a cura de doenças humanas. Quando devidamente preparadas e aplicadas, cada raiz e arbusto podia ser usado para o alívio do sofrimento ou para o desenvolvimento de poderes espirituais, mentais, morais ou físicos. Em “O Visco e Sua Filosofia”, P. Davidson presta a seguinte bela homenagem às plantas: “Livros foram escritos sobre a linguagem das flores e ervas, o poeta, desde os tempos mais remotos, mantém as mais doces e amorosas conversas com elas, reis até se alegram em obter suas essências de segunda mão para perfumar-se; mas para o verdadeiro médico — o Sumo Sacerdote da Natureza — elas falam em um tom muito mais elevado e sublime. Não há planta ou mineral que tenha revelado todas as suas propriedades aos cientistas. Como podem eles ter certeza de que para cada uma das propriedades descobertas não existam muitos poderes ocultos na natureza intrínseca da planta? Bem foram as flores chamadas de ‘Estrelas da Terra’, e por que não seriam belas? Não sorriram elas, desde o seu nascimento, no esplendor do sol durante o dia e adormeceram sob o brilho das estrelas à noite? Não vieram elas de um outro mundo, mais espiritual, para a nossa Terra, visto que Deus criou ‘toda planta do campo ANTES de estar na terra, e “toda erva do campo ANTES DE CRESCER?”

Muitos povos primitivos utilizavam remédios à base de ervas, com muitos resultados notáveis. Os chineses, egípcios e indígenas americanos curavam com ervas doenças para as quais a ciência moderna não conhece cura. O doutor Nicholas Culpeper, cuja vida útil terminou em 1654, foi provavelmente o mais famoso dos herbalistas. Constatando que os sistemas médicos de sua época eram extremamente insatisfatórios, Culpeper voltou sua atenção para as plantas do campo e descobriu um meio de cura que lhe rendeu renome nacional.

NICHOLAS CULPEPER.

Da Semeiotica Uranica de Culpeper.

Este famoso médico, herbalista e astrólogo passou a maior parte de sua vida útil percorrendo as colinas e florestas da Inglaterra e catalogando literalmente centenas de ervas medicinais. Condenando os métodos não naturais dos médicos contemporâneos, Culpeper escreveu: “Como este livro não me agradava e era pouco proveitoso, consultei meus dois irmãos, o Dr. Razão e o Dr. Experiência, e fiz uma viagem para visitar minha mãe Natureza, por cujo conselho, juntamente com a ajuda do Dr. Diligência, finalmente alcancei meu objetivo; e, aconselhado pelo Sr. Honestidade, um estranho em nossos dias, a publicá-lo para o mundo, assim o fiz.” (Da Introdução à Edição de 1835 de O Herbário Completo.) O Dr. Johnson disse de Culpeper que ele merecia a gratidão da posteridade.

Na correlação entre astrologia e fitoterapia do Dr. Culpeper, cada planta estava sob a jurisdição de um dos planetas ou luminares. Ele acreditava que as doenças também eram controladas por configurações celestes. Ele resumiu seu sistema de tratamento da seguinte forma: “Você pode combater doenças com ervas do planeta oposto ao planeta que as causa: como doenças de Júpiter com ervas de Mercúrio, e vice-versa; doenças dos luminares com ervas de Saturno, e vice-versa; doenças de Marte com ervas de Vênus, e vice-versa. * * * Há uma maneira de curar doenças, às vezes por simpatia, e assim cada planeta cura sua própria doença; como o Sol e a Lua, com suas ervas, curam os olhos, Saturno o baço, Júpiter o fígado, Marte a vesícula biliar e doenças da cólera, e Vênus doenças nos órgãos reprodutivos.” ( O Herbário Completo.)

Os herboristas da Europa medieval redescobriram apenas parcialmente os antigos segredos herméticos do Egito e da Grécia. Essas nações antigas desenvolveram os fundamentos de quase todas as artes e ciências modernas.

Naquela época, os métodos de cura estavam entre os segredos transmitidos aos iniciados nos Mistérios. Unções, colírios, filtros e poções eram preparados em conjunto com rituais complexos. A eficácia desses medicamentos é comprovada por registros históricos. Incensos e perfumes também eram muito utilizados.

Barrett, em seu livro “O Mago”, descreve a teoria na qual eles se baseavam, da seguinte forma: “Pois, como nosso espírito é o vapor puro, sutil, lúcido, arejado e untuoso do sangue, nada, portanto, é mais adequado para os colírios do que vapores semelhantes que sejam mais adequados ao nosso espírito em substância; pois então, em razão de sua semelhança, eles mais agitam, atraem e transformam o espírito.”

Os venenos foram estudados a fundo e, em algumas comunidades, extratos de ervas mortais eram administrados a pessoas condenadas à morte — como no caso de Sócrates. Os infames Bórgias da Itália desenvolveram a arte do envenenamento ao seu mais alto grau. Inúmeros homens e mulheres brilhantes foram eliminados de forma silenciosa e eficiente pelo conhecimento quase sobre-humano de química que, por muitos séculos, foi preservado na família Bórgia.

Os sacerdotes egípcios descobriram extratos de ervas que induziam clarividência temporária e os utilizavam nos rituais iniciáticos de seus Mistérios. As substâncias eram, por vezes, misturadas à comida oferecida aos candidatos e, outras vezes, apresentadas na forma de poções sagradas, cuja natureza era explicada. Pouco depois da administração das substâncias, o neófito era acometido por uma tontura. Ele se via flutuando no espaço e, embora seu corpo físico estivesse completamente insensível (protegido pelos sacerdotes para que nenhum mal lhe acontecesse), o candidato vivenciava uma série de experiências estranhas, que conseguia relatar após recuperar a consciência. À luz do conhecimento atual, é difícil compreender uma arte tão desenvolvida que, por meio de poções, perfumes e incensos, qualquer estado mental desejado pudesse ser induzido quase instantaneamente; contudo, tal arte de fato existiu entre os sacerdotes do mundo pagão primitivo.

Sobre este assunto, H.P. Blavatsky, a mais importante ocultista do século XIX, escreveu: “As plantas também possuem propriedades místicas semelhantes em um grau maravilhoso, e os segredos das ervas dos sonhos e encantamentos só se perderam para a ciência europeia, e, desnecessário dizer, são desconhecidos para ela, exceto em alguns poucos casos notáveis, como o ópio e o haxixe. No entanto, os efeitos psíquicos até mesmo destes poucos sobre o sistema humano são considerados evidências de um distúrbio mental temporário. As mulheres da Tessália e do Epiro, as hierofantes dos ritos de Sabázio, não levaram seus segredos com a queda de seus santuários. Eles ainda são preservados, e aqueles que conhecem a natureza do Soma também conhecem as propriedades de outras plantas.” ( Ísis Sem Véu ).

Compostos à base de ervas eram usados para induzir clarividência temporária em conexão com os oráculos, especialmente o de Delfos. As palavras proferidas durante esses transes induzidos eram consideradas proféticas. Os médiuns modernos, embora sob controle como resultado de uma catalepsia parcialmente autoimposta, transmitem mensagens um tanto semelhantes às dos antigos profetas, mas na maioria dos casos seus resultados são muito menos precisos, pois os adivinhos de hoje desconhecem as forças ocultas da Natureza.

Os Mistérios ensinavam que, durante os graus mais elevados de iniciação, os próprios deuses participavam da instrução dos candidatos ou, pelo menos, estavam presentes, o que por si só já era uma bênção. Como as divindades habitavam os mundos invisíveis e se manifestavam apenas em seus corpos espirituais, era impossível para o neófito reconhecê-las sem o auxílio de substâncias que estimulassem o centro clarividente de sua consciência (provavelmente a glândula pineal). Muitos iniciados nos antigos Mistérios afirmavam enfaticamente que haviam conversado com os imortais e contemplado os deuses.

Quando os padrões dos pagãos se corromperam, ocorreu uma divisão nos Mistérios. O grupo dos verdadeiramente iluminados separou-se dos demais e, preservando os segredos mais importantes, desapareceu sem deixar rastro. O restante foi à deriva, como navios sem leme, sobre os rochedos da degeneração e da desintegração. Algumas das fórmulas secretas menos importantes caíram nas mãos dos profanos, que as perverteram — como no caso das bacanais, durante as quais drogas eram misturadas ao vinho e se tornavam a verdadeira causa das orgias.

Em certas partes da Terra, acreditava-se que existiam poços, nascentes ou fontes naturais, cuja água (devido aos minerais que a percorriam) possuía propriedades sagradas. Templos eram frequentemente construídos perto desses locais e, em alguns casos, cavernas naturais que por acaso se encontravam nas proximidades eram consagradas a alguma divindade.

“Os aspirantes à iniciação e aqueles que vinham pedir sonhos proféticos dos deuses eram preparados por um jejum, mais ou menos prolongado, após o qual participavam de refeições especialmente preparadas; e também de bebidas misteriosas, como a água do Lete e a água de Mnemosine na gruta de Trofônio; ou o Ciceion nos mistérios da Elêusis. Diferentes drogas eram facilmente misturadas às carnes ou introduzidas nas bebidas, de acordo com o estado de espírito ou corpo em que se precisava induzir o receptor e a natureza das visões que ele desejava obter.” ( As Ciências Ocultas de Salverte ). O mesmo autor afirma que certas seitas do cristianismo primitivo foram acusadas de usar drogas para os mesmos fins gerais que os pagãos.

A seita dos Assassinos, ou os Yazidas, como são mais conhecidos, demonstrou um aspecto bastante interessante do problema das drogas. No século XI, essa ordem, ao capturar a fortaleza do Monte Alamont, estabeleceu-se no Iraque. Hassan Sabbah, o fundador da ordem, conhecido como o “Velho da Montanha”, é suspeito de ter controlado seus seguidores pelo uso de narcóticos. Hassan fazia seus seguidores acreditarem que estavam no Paraíso, onde permaneceriam para sempre se o obedecessem cegamente enquanto vivessem. De Quincey, em suas Confissões de um Comedor de Ópio, descreve os peculiares efeitos psicológicos produzidos por esse produto da papoula, e o uso de uma droga similar pode ter dado origem à ideia de Paraíso que povoava as mentes dos Yazidas.

Os filósofos de todas as épocas ensinaram que o universo visível era apenas uma fração do todo e que, por analogia, o corpo físico do homem é, na realidade, a parte menos importante de sua constituição complexa. A maioria dos sistemas médicos atuais ignora quase completamente o homem suprafísico. Eles prestam pouca atenção às causas e concentram seus esforços em aliviar os efeitos. Paracelso, observando a mesma propensão por parte dos médicos de sua época, observou com propriedade: “Há uma grande diferença entre o poder que remove as causas invisíveis da doença, que é Magia, e aquele que faz desaparecer apenas os efeitos externos, que é Medicina, Feitiçaria e Charlatanismo.” (Tradução de Franz Hartmann.)

A doença é antinatural e evidencia um desequilíbrio dentro ou entre os órgãos ou tecidos. A saúde permanente só pode ser recuperada quando a harmonia é restaurada. A grande virtude da medicina hermética era o reconhecimento dos desequilíbrios espirituais e psicofísicos como os principais responsáveis pela condição que chamamos de doença física. A terapia sugestiva era utilizada com notável sucesso pelos sacerdotes-médicos do mundo antigo. Entre os indígenas americanos, os xamãs — ou “homens-medicina” — curavam as doenças com o auxílio de danças misteriosas, invocações e encantamentos. O fato de, apesar de desconhecerem os métodos modernos de tratamento médico, esses feiticeiros terem realizado inúmeras curas é digno de consideração.

SÍLABAS QUÍMICAS.

Do Metamorfose Planetarum de De Monte-Snyders.

De Monte-Snyders declara que cada um dos caracteres acima forma uma sílaba de uma palavra de sete sílabas, sendo a própria palavra a matéria prima, ou substância primordial do universo. Como toda substância é composta de sete poderes combinados segundo certas leis cósmicas, um grande mistério se oculta na constituição sétupla do homem e do universo.

Sobre os sete caracteres acima, De Monte-Snyders escreve: Quem quiser conhecer o verdadeiro nome e a natureza da materia prima saberá que da combinação das figuras acima são produzidas sílabas, e destas o verbum significativum.”

Os rituais mágicos utilizados pelos sacerdotes egípcios para a cura de doenças baseavam-se numa compreensão altamente desenvolvida do funcionamento complexo da mente humana e das suas reações sobre a constituição física. Os mundos egípcio e brâmane compreendiam, sem dúvida, o princípio fundamental da vibroterapia. Por meio de cânticos e mantras, que enfatizavam certos sons vocálicos e consonantais, eles desencadeavam reações vibratórias que dissipavam congestões e auxiliavam a Natureza na reconstrução de membros fraturados e organismos debilitados.

Aplicavam também o seu conhecimento das leis que regem a vibração à constituição espiritual do homem; através das suas entoações, estimulavam centros latentes de consciência e, assim, aumentavam consideravelmente a sensibilidade da natureza subjetiva.

No Livro da Saída para o Dia, muitos dos segredos egípcios foram preservados até esta geração. Embora este antigo pergaminho tenha sido bem traduzido, poucos compreendem o segredo: o significado de suas passagens mágicas. Os povos orientais têm uma profunda percepção da dinâmica do som. Sabem que cada palavra falada possui um poder imenso e que, por meio de certas combinações de palavras, podem criar vórtices de força no universo invisível ao seu redor, influenciando profundamente a substância física. A Palavra Sagrada pela qual o mundo foi estabelecido, a Palavra Perdida que a Maçonaria ainda busca e o Nome Divino tríplice simbolizado por AUM — o tom criativo dos hindus — são todos indicativos da veneração concedida ao princípio do som.

As chamadas “novas descobertas” da ciência moderna são, muitas vezes, apenas redescobertas de segredos bem conhecidos pelos sacerdotes e filósofos do paganismo antigo. A desumanidade do homem para com o homem resultou na perda de registros e fórmulas que, se tivessem sido preservados, teriam resolvido muitos dos maiores problemas desta civilização. Com espada e tocha, as raças obliteram os registros de seus antecessores e, inevitavelmente, encontram um destino prematuro por precisarem da própria sabedoria que destruíram.