2. Introdução

A FILOSOFIA é a ciência de estimar valores. A superioridade de qualquer estado ou substância sobre outro é determinada pela filosofia. Ao atribuir uma posição de importância primordial ao que resta quando tudo o que é secundário é removido, a filosofia torna-se, assim, o verdadeiro índice de prioridade ou ênfase no âmbito do pensamento especulativo. A missão da filosofia a priori é estabelecer a relação das coisas manifestas com sua causa ou natureza última invisível.

“A filosofia”, escreve Sir William Hamilton, “foi definida como: A ciência das coisas divinas e humanas, e das causas em que estão contidas [Cícero]; A ciência dos efeitos por suas causas [Hobbes]; A ciência das razões suficientes [Leibnitz]; A ciência das coisas possíveis, na medida em que são possíveis [Wolf]; A ciência das coisas evidentemente deduzidas dos primeiros princípios [Descartes]; A ciência das verdades, sensíveis e abstratas [de Condillac]; A aplicação da razão aos seus objetos legítimos [Tennemann]; A ciência das relações de todo o conhecimento com os fins necessários da razão humana [Kant]; A ciência da forma original do ego ou do eu mental [Krug]; A ciência das ciências [Fichte]; A ciência do absoluto [von Schelling]; A ciência da indiferença absoluta entre o ideal e o real [von Schelling] — ou, A identidade da identidade e da não identidade [Hegel].” (Ver Palestras sobre Metafísica e Lógica.)

As seis áreas sob as quais as disciplinas da filosofia são comumente classificadas são: metafísica, que trata de assuntos abstratos como cosmologia, teologia e a natureza do ser; lógica, que trata das leis que regem o pensamento racional, ou, como tem sido chamada, “a doutrina das falácias”; ética, que é a ciência da moralidade, da responsabilidade individual e do caráter — preocupada principalmente com o esforço de determinar a natureza do bem; psicologia, que se dedica à investigação e classificação das formas de fenômenos atribuíveis a uma origem mental; epistemologia, que é a ciência que se ocupa principalmente da natureza do próprio conhecimento e da questão de se ele pode existir em uma forma absoluta; e estética, que é a ciência da natureza e das reações despertadas pelo belo, pelo harmonioso, pelo elegante e pelo nobre.

Platão considerava a filosofia o maior bem já concedido pela Divindade ao homem. No século XX, porém, ela se tornou uma estrutura pesada e complexa de noções arbitrárias e irreconciliáveis — cada uma delas, contudo, fundamentada por uma lógica quase incontestável. Os elevados teoremas da antiga Academia, que Jâmblico comparou ao néctar e à ambrosia dos deuses, foram tão adulterados pela opinião — que Heráclito declarou ser uma doença da mente — que o hidromel celestial seria agora completamente irreconhecível para este grande neoplatônico. Uma prova convincente da crescente superficialidade do pensamento científico e filosófico moderno é sua persistente deriva em direção ao materialismo. Quando o grande astrônomo Laplace foi questionado por Napoleão sobre por que não havia mencionado Deus em seu Tratado da Mecânica Celeste, o matemático respondeu ingenuamente: “Senhor, eu não precisava dessa hipótese!”

Em seu tratado sobre o Ateísmo, Sir Francis Bacon resume sucintamente a situação da seguinte forma: “Um pouco de filosofia inclina a mente do homem ao ateísmo; mas a profundidade na filosofia leva as mentes dos homens à religião.” A Metafísica de Aristóteles começa com estas palavras: “Todos os homens naturalmente desejam conhecer.” Para satisfazer esse anseio comum, o intelecto humano em desenvolvimento explorou os extremos do espaço imaginável exterior e os extremos do eu imaginável interior, buscando estimar a relação entre o uno e o todo; o efeito e a causa; a Natureza e o fundamento da Natureza; a mente e a fonte da mente; o espírito e a substância do espírito; a ilusão e a realidade.

Um filósofo da Antiguidade disse certa vez: “Aquele que não possui sequer conhecimento das coisas comuns é um bruto entre os homens. Aquele que possui um conhecimento preciso apenas das questões humanas é um homem entre os brutos. Mas aquele que conhece tudo o que pode ser conhecido pela energia intelectual é um Deus entre os homens.” O status do homem no mundo natural é determinado, portanto, pela qualidade de seu pensamento.

Aquele cuja mente é escravizada por seus instintos bestiais não é filosoficamente superior ao bruto; aquele cujas faculdades racionais ponderam sobre os assuntos humanos é um homem; e aquele cujo intelecto se eleva à consideração das realidades divinas já é um semideus, pois seu ser participa da luminosidade com que sua razão o aproximou. Em seu elogio à “ciência das ciências”, Cícero exclama: “Ó filosofia, guia da vida! Ó investigadora da virtude e exterminadora dos vícios! O que poderíamos ter sido nós e todas as épocas dos homens sem ti? Tu criaste cidades; tu chamaste os homens dispersos para o desfrute social da vida.”

Nesta época, a palavra filosofia tem pouco significado se não for acompanhada por algum outro termo qualificativo. O corpo da filosofia fragmentou-se em inúmeros “ismos”, mais ou menos antagônicos, que se tornaram tão preocupados em refutar as falácias uns dos outros que as questões mais sublimes da ordem divina e do destino humano sofreram um deplorável descaso. A função ideal da filosofia é servir como influência estabilizadora no pensamento humano. Em virtude de sua natureza intrínseca, ela deveria impedir o homem de estabelecer códigos de vida irracionais. Os próprios filósofos, contudo, frustraram os objetivos da filosofia ao ultrapassarem, em suas divagações, as mentes despreparadas que deveriam guiar pelo caminho reto e estreito do pensamento racional. Listar e classificar quaisquer escolas de filosofia, exceto as mais importantes e reconhecidas atualmente, está além das limitações de espaço deste volume. A vasta área de especulação abrangida pela filosofia será melhor apreciada após uma breve consideração de alguns dos sistemas de disciplina filosófica mais importantes que influenciaram o mundo do pensamento durante os últimos vinte e seis séculos. A escola grega de filosofia teve seu início com os sete pensadores imortalizados aos quais foi conferido o título de Sófos, “o sábio”. Segundo Diógenes Laércio, esses pensadores foram Tales, Sólon, Quílon, Pítaco, Bias, Cleóbulo e Periandro. Tales concebia a água como o princípio ou elemento primordial, sobre o qual a Terra flutuava como um navio, e os terremotos eram o resultado de perturbações nesse mar universal. Como Tales era jônico, a escola que perpetuou seus princípios ficou conhecida como escola jônica. Ele morreu em 546 a.C. e foi sucedido por Anaximandro, que por sua vez foi seguido por Anaxímenes, Anaxágoras e Arquelau, com quem a escola jônica chegou ao fim. Anaximandro, diferentemente de seu mestre Tales, declarou que o infinito imensurável e indefinível era o princípio a partir do qual todas as coisas eram geradas. Anaxímenes afirmou que o ar era o primeiro elemento do universo; que as almas e até mesmo a própria Divindade eram compostas dele.

Anaxágoras (cuja doutrina tem um quê de atomismo) sustentava que Deus era uma mente infinita que se move por si mesma; que essa Mente divina infinita, não contida em nenhum corpo, é a causa eficiente de todas as coisas; “Da matéria infinita constituída de partes semelhantes, tudo foi criado segundo a sua espécie pela mente divina, que, quando todas as coisas estavam inicialmente confusamente misturadas, veio e as reduziu à ordem.”

Arquelau declarou que o princípio de todas as coisas era duplo: a mente (que era incorpórea) e o ar (que era corpóreo), sendo a rarefação e a condensação deste último resultantes, respectivamente, no fogo e na água. As estrelas eram concebidas por Arquelau como lugares de ferro em chamas. Heráclito (que viveu entre 536 e 470 a.C. e é por vezes incluído na escola jônica), em sua doutrina da mudança e do fluxo eterno, afirmou que o fogo era o primeiro elemento e também o estado para o qual o mundo seria, em última análise, reabsorvido. A alma do mundo, ele considerava uma exalação de suas partes úmidas, e declarou que o fluxo e refluxo do mar eram causados pelo sol.

Desde a postulação da teoria atômica por Demócrito, muitos esforços têm sido feitos para determinar a estrutura dos átomos e o método pelo qual eles se unem para formar os diversos elementos. Mesmo a ciência não se furtou a entrar nesse campo de especulação e apresenta para consideração representações bastante detalhadas e elaboradas desses minúsculos corpos.

De longe, a concepção mais notável do átomo desenvolvida durante o último século é aquela produzida pelo gênio Dr. Edwin D. Babbitt, e que é reproduzida aqui. O diagrama é autoexplicativo. Deve-se ter em mente que essa estrutura aparentemente maciça é, na verdade, tão minúscula que desafia a análise. O Dr. Babbitt não apenas criou essa forma do átomo, como também concebeu um método pelo qual essas partículas poderiam ser agrupadas de maneira ordenada, resultando assim na formação de moléculas.

Após Pitágoras de Samos, seu fundador, a escola itálica ou pitagórica conta com Empédocles, Epicarmo, Arquitas, Alcmeão, Hipaso, Filolau e Eudoxo entre seus representantes mais ilustres. Pitágoras (580-500 a.C.?) concebia a matemática como a mais sagrada e exata de todas as ciências e exigia de todos que o procuravam para estudar familiaridade com aritmética, música, astronomia e geometria. Ele enfatizava especialmente a vida filosófica como pré-requisito para a sabedoria. Pitágoras foi um dos primeiros mestres a estabelecer uma comunidade na qual todos os membros se auxiliavam mutuamente na busca comum pelas ciências superiores. Ele também introduziu a disciplina da retrospectiva como essencial para o desenvolvimento da mente espiritual. O pitagorismo pode ser resumido como um sistema de especulação metafísica sobre as relações entre os números e as forças causais da existência. Essa escola também foi a primeira a expor a teoria da harmonia celeste ou “a música das esferas”. John Reuchlin disse sobre Pitágoras que ele nada ensinava a seus discípulos antes da disciplina do silêncio, sendo o silêncio o primeiro rudimento da contemplação. Em seu Sofista, Aristóteles atribui a Empédocles a descoberta da retórica. Tanto Pitágoras quanto Empédocles aceitavam a teoria da transmigração, tendo este último afirmado: “Fui menino, depois me tornei menina; planta, pássaro, peixe, e nadei no vasto mar”. Arquitas é creditado com a invenção do parafuso e do guindaste. Ele declarava que o prazer era uma pestilência por se opor à temperança da mente; considerava um homem sem engano tão raro quanto um peixe sem espinhas.

A seita eleática foi fundada por Xenófanes (570-480 a.C.), que se destacou por seus ataques às fábulas cosmológicas e teogônicas de Homero e Hesíodo.

Xenófanes declarou que Deus era “um e incorpóreo, em substância e forma redondo, em nada semelhante ao homem; que Ele é toda visão e toda audição, mas não respira; que Ele é todas as coisas, a mente e a sabedoria, não gerado, mas eterno, impassível, imutável e racional”. Xenófanes acreditava que todas as coisas existentes eram eternas, que o mundo não tinha começo nem fim e que tudo o que era gerado estava sujeito à corrupção. Ele viveu até uma idade avançada e diz-se que sepultou seus filhos com as próprias mãos. Parmênides estudou com Xenófanes, mas nunca subscreveu completamente suas doutrinas. Parmênides declarou que os sentidos eram incertos e a razão o único critério da verdade. Ele foi o primeiro a afirmar que a Terra era redonda e também dividiu sua superfície em zonas de calor e frio.

Melisso, pertencente à escola eleática, compartilhava muitas opiniões com Parmênides. Ele declarava o universo imóvel porque, ocupando todo o espaço, não havia lugar para onde pudesse ser movido. Além disso, rejeitava a teoria do vácuo no espaço. Zenão de Eleia também sustentava que o vácuo não poderia existir. Rejeitando a teoria do movimento, afirmava que havia apenas um Deus, um Ser eterno e ingerido. Assim como Xenófanes, concebia a divindade como tendo forma esférica. Leucipo sustentava que o Universo consistia em duas partes: uma cheia e a outra, um vácuo. Do Infinito, uma miríade de minúsculos corpos fragmentários descia ao vácuo, onde, por meio de agitação contínua, organizavam-se em esferas de substância.

O grande Demócrito, em certa medida, expandiu a teoria atômica de Leucipo.

Demócrito declarou que os princípios de todas as coisas eram duplos: átomos e vácuo. Ambos, afirmou ele, são infinitos — átomos em número, vácuo em magnitude. Assim, todos os corpos devem ser compostos de átomos ou vácuo. Os átomos possuíam duas propriedades, forma e tamanho, ambas caracterizadas por infinita variedade. Demócrito também concebia a alma como sendo de estrutura atômica e sujeita à dissolução com o corpo. A mente, ele acreditava, era composta de átomos espirituais. Aristóteles sugere que Demócrito obteve sua teoria atômica da doutrina pitagórica da Mônada.

Entre os eleatas também se incluem Protágoras e Anaxarco.

Sócrates (469-399 a.C.), fundador da seita socrática, sendo fundamentalmente um cético, não impunha suas opiniões aos outros, mas, por meio de questionamentos, levava cada indivíduo a expressar sua própria filosofia. Segundo Plutarco, Sócrates considerava todo lugar apropriado para o aprendizado, pois o mundo inteiro era uma escola de virtude. Ele sustentava que a alma existia antes do corpo e, antes de sua incorporação, era dotada de todo o conhecimento; que, ao entrar na forma material, a alma ficava entorpecida, mas que, por meio de discursos sobre objetos sensíveis, ela era despertada e recuperava seu conhecimento original. Nessas premissas baseava-se sua tentativa de estimular o poder da alma por meio da ironia e do raciocínio indutivo. Diz-se de Sócrates que o único objeto de sua filosofia era o homem. Ele próprio declarou que a filosofia era o caminho para a verdadeira felicidade e que seu propósito era duplo: (1) contemplar Deus e (2) abstrair a alma dos sentidos corpóreos.

Os princípios que regem todas as coisas, segundo ele, eram três: Deus, a matéria e as ideias. De Deus, disse: “O que Ele é, eu não sei; o que Ele não é, eu sei”. A matéria, ele definiu como o sujeito da geração e da corrupção; a ideia, como uma substância incorruptível — o intelecto de Deus. A sabedoria, ele considerava a soma das virtudes. Entre os membros proeminentes da seita socrática estavam Xenofonte, Ésquines, Críton, Simão, Glauco, Símias e Cebes. O professor Zeller, grande autoridade em filosofias antigas, declarou recentemente que os escritos de Xenofonte referentes a Sócrates são falsificações. Quando As Nuvens de Aristófanes, uma comédia escrita para ridicularizar as teorias de Sócrates, foi apresentada pela primeira vez, o próprio grande cético assistiu à peça. Durante a apresentação, que o caricaturava sentado em uma cesta no alto, estudando o sol, Sócrates se levantou calmamente de seu assento, para que os espectadores atenienses pudessem comparar suas feições pouco atraentes com a máscara grotesca usada pelo ator que o representava.

A seita eleia foi fundada por Fedo de Élis, um jovem de família nobre, que foi comprado da escravidão por instigação de Sócrates e se tornou seu devoto discípulo. Platão admirava tanto a mentalidade de Fedo que nomeou um de seus discursos mais famosos como “O Fedo”. Fedo foi sucedido em sua escola por Plístenes, que por sua vez foi sucedido por Menedemo. Pouco se sabe sobre as doutrinas da seita eleia. Presume-se que Menedemo tenha se inclinado aos ensinamentos de Estilpo e da seita megárica. Quando lhe pediram sua opinião, ele respondeu que era livre, insinuando assim que a maioria dos homens era escrava de suas próprias opiniões. Menedemo aparentemente tinha um temperamento um tanto beligerante e frequentemente retornava de suas palestras bastante machucado. A mais famosa de suas proposições é a seguinte: Aquilo que não é o mesmo é diferente daquilo com o qual não é o mesmo. Admitido esse ponto, Menedemo prosseguiu: Beneficiar não é o mesmo que ser bom, portanto o bem não beneficia. Após a época de Menedemo, a seita eleia passou a ser conhecida como eretriana. Seus expoentes denunciavam todas as proposições negativas e todas as teorias complexas e abstrusas, declarando que somente doutrinas afirmativas e simples poderiam ser verdadeiras.

Thomasin.

O verdadeiro nome de Platão era Aristocles. Quando seu pai o levou para estudar com Sócrates, o grande cético declarou que na noite anterior sonhara com um cisne branco, o que era um presságio de que seu novo discípulo se tornaria um dos iluminados do mundo. Há uma tradição que conta que o imortal Platão foi vendido como escravo pelo rei da Sicília.

A seita megárica foi fundada por Euclides de Mégara (não o célebre matemático), um grande admirador de Sócrates. Os atenienses aprovaram uma lei que decretava a pena de morte para qualquer cidadão de Mégara encontrado na cidade de Atenas. Sem se deixar intimidar, Euclides vestiu-se de mulher e passou a estudar com Sócrates à noite. Após a morte cruel de seu mestre, os discípulos de Sócrates, temendo um destino semelhante, fugiram para Mégara, onde foram recebidos com grande honra por Euclides. A escola megárica aceitava a doutrina socrática de que a virtude é sabedoria, acrescentando a ela o conceito eleático de que a bondade é a unidade absoluta e toda mudança é uma ilusão dos sentidos. Euclides sustentava que o bem não tem oposto e, portanto, o mal não existe. Quando questionado sobre a natureza dos deuses, declarou-se ignorante de sua disposição, exceto pelo fato de que odiavam pessoas curiosas.

Os megarenses são ocasionalmente incluídos entre os filósofos dialéticos.

Euclides (que morreu em 374 a.C.?) foi sucedido em sua escola por Eubúlides, entre cujos discípulos estavam Alexino e Apolônio Cronos.

Eufanto, que viveu até uma idade avançada e escreveu muitas tragédias, foi um dos principais seguidores de Eubúlides. Diodoro é geralmente incluído na escola megarense, por ter assistido às aulas de Eubúlides. Segundo a lenda, Diodoro morreu de tristeza por não conseguir responder imediatamente a certas perguntas feitas por Estipo, que em certa época foi mestre da escola megarense. Diodoro sustentava que nada pode ser movido, pois para ser movido, algo precisa ser retirado do lugar onde está e colocado em outro lugar, o que é impossível, porque todas as coisas devem sempre estar nos lugares onde estão.

Os cínicos eram uma seita fundada por Antístenes de Atenas (444-365 a.C.?), um discípulo de Sócrates. Sua doutrina pode ser descrita como um individualismo extremo que considera o homem como existindo apenas para si mesmo e defende que ele seja cercado por desarmonia, sofrimento e extrema necessidade, para que assim seja levado a se recolher mais completamente à sua própria natureza. Os cínicos renunciavam a todos os bens materiais, vivendo nos abrigos mais rudimentares e subsistindo com a comida mais simples e grosseira. Partindo do pressuposto de que os deuses não tinham necessidades, os cínicos afirmavam que aqueles cujas necessidades eram menores eram, consequentemente, os que mais se aproximavam das divindades. Quando lhe perguntaram o que havia ganho com uma vida dedicada à filosofia, Antístenes respondeu que havia aprendido a conversar consigo mesmo.

Diógenes de Sinopis é lembrado principalmente pela banheira no Metroum, que por muitos anos lhe serviu de lar. O povo de Atenas amava o filósofo mendigo, e quando um jovem, em tom de brincadeira, fez buracos na banheira, a cidade presenteou Diógenes com uma nova e puniu o jovem.

Diógenes acreditava que nada na vida pode ser realizado plenamente sem esforço. Ele afirmava que tudo no mundo pertence aos sábios, uma declaração que comprovou com a seguinte lógica: “Todas as coisas pertencem aos deuses; os deuses são amigos dos sábios; todas as coisas são comuns entre os amigos; portanto, todas as coisas pertencem aos sábios.”

Entre os cínicos estão Monimus, Onesícrito, Crates, Metrocles, Hipárquia (que se casou com Crates), Menipo e Menedemo.

A seita cirenaica, fundada por Aristipo de Cirene (435-356 a.C.?), promulgou a doutrina do hedonismo. Ao saber da fama de Sócrates, Aristipo viajou para Atenas e dedicou-se aos ensinamentos do grande cético. Sócrates, incomodado com as tendências voluptuosas e mercenárias de Aristipo, esforçou-se em vão para reformar o jovem. Aristipo tem a distinção de ser consistente em princípio e prática, pois viveu em perfeita harmonia com sua filosofia de que a busca do prazer era o principal propósito da vida. As doutrinas dos cirenaicos podem ser resumidas da seguinte forma: tudo o que se sabe de fato sobre qualquer objeto ou condição é o sentimento que ele desperta na natureza humana. Na esfera da ética, aquilo que desperta o sentimento mais agradável deve, consequentemente, ser considerado o bem supremo. As reações emocionais são classificadas como agradáveis ou suaves, ásperas e desagradáveis. O fim da emoção agradável é o prazer; o fim da emoção áspera, a tristeza; o fim da emoção desagradável, o nada.

Por perversidade mental, alguns homens não desejam o prazer. Na realidade, porém, o prazer (especialmente o de natureza física) é o verdadeiro fim da existência e supera em todos os aspectos os prazeres mentais e espirituais.

Além disso, o prazer limita-se inteiramente ao momento presente; o agora é o único tempo. O passado não pode ser encarado sem arrependimento e o futuro não pode ser encarado sem apreensão; portanto, nenhum dos dois contribui para o prazer. Ninguém deve se entristecer, pois a tristeza é a mais grave de todas as doenças. A natureza permite ao homem fazer tudo o que deseja; ele é limitado apenas por suas próprias leis e costumes. Um filósofo é alguém livre de inveja, amor e superstição, e cujos dias são um longo ciclo de prazer. A indulgência foi, portanto, elevada por Aristipo à posição principal entre as virtudes. Ele declarou ainda que os filósofos se diferenciavam marcadamente dos demais homens pelo fato de serem os únicos que não mudariam a ordem de suas vidas mesmo que todas as leis dos homens fossem abolidas. Entre os filósofos proeminentes influenciados pelas doutrinas cirenaicas estavam Hegésias, Anicéris, Teodoro e Bion.

A seita dos filósofos acadêmicos instituída por Platão (427-347 a.C.)

dividia-se em três partes principais: a Academia Antiga, a Academia Média e a Academia Nova. Entre os acadêmicos da Academia Antiga estavam Espeusipo, Zenócrates, Poleman, Crates e Crantor. Arcesilau instituiu a Academia Média e Carnéades fundou a Academia Nova. O principal mestre de Platão foi Sócrates. Platão viajou muito e foi iniciado pelos egípcios nas profundezas da filosofia hermética. Ele também absorveu muito das doutrinas dos pitagóricos. Cícero descreve a tríplice constituição da filosofia platônica como composta por ética, física e dialética. Platão definiu o bem como tendo três naturezas: o bem na alma, expresso pelas virtudes; o bem no corpo, expresso pela simetria e resistência das partes; e o bem no mundo externo, expresso pela posição social e pelas relações de amizade. No livro de Espeusipo sobre as definições platônicas, o grande platônico define Deus da seguinte forma: “Um ser que vive imortalmente por meio de Si mesmo, bastando para a Sua própria bem-aventurança, a Essência eterna, causa da Sua própria bondade”. Segundo Platão, o Uno é o termo mais adequado para definir o Absoluto, visto que o todo precede as partes e a diversidade depende da unidade, mas a unidade não da diversidade. O Uno, além disso, é anterior ao ser, pois o ser é um atributo ou condição do Uno.

A filosofia platônica baseia-se na postulação de três ordens do ser: aquilo que se move imóvel, aquilo que se move por si mesmo e aquilo que se move.

Aquilo que é imóvel, mas se move, é anterior ao que se move por si mesmo, que, por sua vez, é anterior ao que se move. Aquilo em que o movimento é inerente não pode ser separado de sua força motriz; portanto, é incapaz de dissolução. De tal natureza são os imortais. Aquilo que recebe movimento de outro pode ser separado da fonte de seu princípio animador; portanto, está sujeito à dissolução. De tal natureza são os seres mortais. Superior tanto aos mortais quanto aos imortais é aquela condição que se move continuamente, mas permanece imóvel. A essa constituição é inerente o poder da permanência; é, portanto, a Permanência Divina sobre a qual todas as coisas se fundamentam. Sendo ainda mais nobre que o movimento próprio, o Motor imóvel é a primeira de todas as dignidades. A disciplina platônica foi fundada na teoria de que o aprendizado é, na verdade, reminiscência, ou a objetificação do conhecimento previamente adquirido pela alma em um estado de existência anterior. Na entrada da escola platônica, na Academia, estavam escritas as palavras: “Que ninguém ignorante em geometria entre aqui”.

Após a morte de Platão, seus discípulos se dividiram em dois grupos. Um, os Acadêmicos, continuou a se reunir na Academia onde ele outrora presidia; o outro, os Peripatéticos, mudou-se para o Liceu sob a liderança de Aristóteles (384-322 a.C.). Platão reconhecia Aristóteles como seu maior discípulo e, segundo Filopono, referia-se a ele como “a mente da escola”. Se Aristóteles estivesse ausente das aulas, Platão dizia: “O intelecto não está aqui”. Sobre o prodigioso gênio de Aristóteles, Thomas Taylor escreve em sua introdução à Metafísica: “Quando consideramos que ele não só era versado em todas as ciências, como suas obras abundantemente demonstram, mas que escreveu sobre quase todos os assuntos abrangidos pelo conhecimento humano, e isso com precisão e habilidade incomparáveis, não sabemos o que admirar mais, a profundidade ou a amplitude de sua mente.” Sobre a filosofia de Aristóteles, o mesmo autor afirma: “O objetivo da filosofia moral de Aristóteles é a perfeição por meio das virtudes, e o objetivo de sua filosofia contemplativa é a união com o princípio único de todas as coisas.”

No diagrama acima, Kircher organiza dezoito objetos em duas colunas verticais e, em seguida, determina o número de arranjos em que eles podem ser combinados. Pelo mesmo método, Kircher estima ainda que cinquenta objetos podem ser organizados em 1.273.726.838.815.420.339.851.343.083.767.005.515.293.749.454.795.408.000.000.000.000 combinações. Disso se torna evidente que a diversidade infinita é possível, pois as incontáveis partes do universo podem estar relacionadas entre si de um número incalculável de maneiras; e através das várias combinações dessas subdivisões ilimitadas do ser, a individualidade infinita e a variedade infinita inevitavelmente resultarão. Assim, fica ainda mais evidente que a vida jamais poderá se tornar monótona ou esgotar as possibilidades de variedade.

Aristóteles concebia a filosofia como sendo dupla: prática e teórica. A filosofia prática abrangia a ética e a política; a filosofia teórica, a física e a lógica. A metafísica, por ele, era a ciência da substância que possui o princípio do movimento e do repouso inerente a si mesma. Para Aristóteles, a alma é aquilo pelo qual o homem primeiramente vive, sente e compreende.

Por isso, ele atribuiu à alma três faculdades: nutritiva, sensitiva e intelectiva.

Além disso, considerava a alma dual — racional e irracional — e, em certos aspectos, elevava as percepções sensoriais acima da mente. Aristóteles definia a sabedoria como a ciência das primeiras causas. As quatro principais divisões de sua filosofia são a dialética, a física, a ética e a metafísica. Deus é definido como o Primeiro Motor, o Melhor dos seres, uma Substância imóvel, separada das coisas sensíveis, desprovida de quantidade corpórea, sem partes e indivisível. O platonismo baseia-se no raciocínio a priori; o aristotelismo, no raciocínio a posteriori. Aristóteles ensinou a seu discípulo, Alexandre, o Grande, que se não tivesse praticado uma boa ação, não teria reinado naquele dia. Entre seus seguidores estavam Teofrasto, Estrato, Lico, Aristo, Crítolau e Diodoro.

Sobre o ceticismo proposto por Pirro de Élis (365-275 a.C.) e por Timão, Sexto Empírico afirmou que aqueles que buscam devem encontrar ou negar que encontraram ou podem encontrar, ou perseverar na investigação. Aqueles que supõem ter encontrado a verdade são chamados de dogmáticos; aqueles que a consideram incompreensível são os acadêmicos; aqueles que continuam buscando são os céticos. A atitude do ceticismo em relação ao cognoscível é resumida por Sexto Empírico nas seguintes palavras: “Mas o principal fundamento do ceticismo é que para cada razão existe uma razão oposta equivalente, o que nos leva a abster-nos de dogmatizar”. Os céticos opunham-se fortemente aos dogmáticos e eram agnósticos, pois consideravam as teorias aceitas sobre a divindade como autocontraditórias e indemonstráveis. “Como”, perguntou o cético, “podemos ter conhecimento indubitável de Deus, desconhecendo Sua substância, forma ou lugar; pois, embora os filósofos discordem irreconciliavelmente sobre esses pontos, suas conclusões não podem ser consideradas indubitavelmente verdadeiras?” Uma vez que o conhecimento absoluto era considerado inatingível, os céticos declararam que o objetivo de sua disciplina era: “Nos opinativos, a indiferença; nos impulsivos, a moderação; e nos inquietivos, a suspensão.”

A seita dos estoicos foi fundada por Zenão (340-265 a.C.), o Citeano, que estudou com Crates, o Cínico, seita da qual os estoicos se originaram. Zenão foi sucedido por Cleantes, Crisipo, Zenão de Társis, Diógenes, Antípatro, Panácio e Posidônio. Os estoicos romanos mais famosos são Epicteto e Marco Aurélio. Os estoicos eram essencialmente panteístas, pois sustentavam que, como não há nada melhor do que o mundo, o mundo é Deus. Zenão declarou que a razão do mundo está difundida por ele como uma semente. O estoicismo é uma filosofia materialista, que prega a resignação voluntária às leis naturais. Crisipo sustentava que, sendo o bem e o mal contrários, ambos são necessários, pois um sustenta o outro. A alma era considerada um corpo distribuído por toda a forma física e sujeita à dissolução com ela. Embora alguns estoicos acreditassem que a sabedoria prolongava a existência da alma, a imortalidade propriamente dita não está incluída em seus princípios.

Dizia-se que a alma era composta de oito partes: os cinco sentidos, a capacidade geradora, a capacidade vocal e uma oitava parte, ou hegemônica.

A natureza era definida como Deus presente em toda a substância do mundo.

Todas as coisas eram vistas como corpos, corpóreos ou incorpóreos.

A mansidão caracterizava a atitude do filósofo estoico. Enquanto Diógenes proferia um discurso contra a ira, um de seus ouvintes cuspiu em seu rosto com desprezo. Recebendo o insulto com humildade, o grande estoico retrucou: “Não estou com raiva, mas estou em dúvida se deveria estar ou não!”

Epicuro de Samos (341-270 a.C.) foi o fundador da seita epicurista, que em muitos aspectos se assemelha à cirenaica, mas é mais elevada em seus padrões éticos. Os epicuristas também postulavam o prazer como o estado mais desejável, mas o concebiam como um estado grave e digno, alcançado pela renúncia às inconstâncias mentais e emocionais que produzem dor e sofrimento. Epicuro sustentava que, assim como as dores da mente e da alma são mais graves do que as do corpo, as alegrias da mente e da alma superam as do corpo. Os cirenaicos afirmavam que o prazer dependia da ação ou do movimento; os epicuristas alegavam que o repouso ou a inação produziam prazer igualmente. Epicuro aceitou a filosofia de Demócrito sobre a natureza dos átomos e baseou sua física nessa teoria. A filosofia epicurista pode ser resumida em quatro cânones: “(1) Os sentidos jamais são enganados; portanto, toda sensação e toda percepção de uma aparência é verdadeira. (2) A opinião segue-se aos sentidos e é acrescentada à sensação, sendo capaz de verdade ou falsidade.

(3) Toda opinião atestada, ou não contradita pela evidência dos sentidos, é verdadeira. (4) Uma opinião contradita, ou não atestada pela evidência dos sentidos, é falsa.” Entre os epicuristas notáveis estavam Metrodoro de Lâmpsaco, Zenão de Sidon e Fedro.

O ecletismo pode ser definido como a prática de escolher doutrinas aparentemente irreconciliáveis de escolas antagônicas e, a partir delas, construir um sistema filosófico composto em harmonia com as convicções do próprio eclético. O ecletismo dificilmente pode ser considerado filosófica ou logicamente sólido, pois, assim como as escolas individuais chegam às suas conclusões por diferentes métodos de raciocínio, o produto filosófico de fragmentos dessas escolas deve necessariamente ser construído sobre a base de premissas conflitantes. O ecletismo, portanto, foi designado como o culto do leigo. No Império Romano, pouco se dedicava à teoria filosófica; consequentemente, a maioria de seus pensadores era do tipo eclético. Cícero é o exemplo mais notável do ecletismo inicial, pois seus escritos são um verdadeiro pot-pourri de fragmentos inestimáveis de escolas de pensamento anteriores. O ecletismo parece ter tido sua origem no momento em que os homens começaram a duvidar da possibilidade de descobrir a verdade última.

Observando que todo o chamado conhecimento era, na melhor das hipóteses, mera opinião, os menos estudiosos concluíram, ainda, que o caminho mais sábio a seguir era aceitar o que parecesse ser o mais razoável dentre os ensinamentos de qualquer escola ou indivíduo. Dessa prática, porém, surgiu uma pseudoabertura de espírito desprovida do elemento de precisão encontrado na verdadeira lógica e filosofia.

A escola neopitagórica floresceu em Alexandria durante o primeiro século da Era Cristã. Apenas dois nomes se destacam em sua associação: Apolônio de Tiana e Moderato de Gades. O neopitagorismo representa uma ligação entre as antigas filosofias pagãs e o neoplatonismo. Assim como as primeiras, continha muitos elementos exatos do pensamento derivado de Pitágoras e Platão; assim como o segundo, enfatizava a especulação metafísica e os hábitos ascéticos. Diversos autores observaram uma notável semelhança entre o neopitagorismo e as doutrinas dos essênios. Dava-se especial ênfase ao mistério dos números, e é possível que os neopitagóricos possuíssem um conhecimento muito mais amplo dos verdadeiros ensinamentos de Pitágoras do que o disponível atualmente. Mesmo no primeiro século, Pitágoras era considerado mais um deus do que um homem, e o renascimento de sua filosofia foi aparentemente buscado na esperança de que seu nome estimulasse o interesse por sistemas de conhecimento mais profundos. Mas a filosofia grega já havia passado o auge de seu esplendor; a maior parte da humanidade estava despertando para a importância da vida física e dos fenômenos físicos. A ênfase nos assuntos terrenos, que começou a se afirmar mais tarde, atingiu a maturidade de sua expressão no materialismo e no comercialismo do século XX, embora o neoplatonismo tenha intervido e muitos séculos tenham se passado antes que essa ênfase assumisse uma forma definitiva.

Embora Amônio Saco tenha sido considerado por muito tempo o fundador do neoplatonismo, a escola teve seu verdadeiro início com Plotino (204-269 d.C.?). Entre os neoplatônicos de Alexandria, Síria, Roma e Atenas, destacaram-se Porfírio, Jâmblico, Salústio, o imperador Juliano, Plutarco e Proclo. O neoplatonismo representou o esforço supremo do paganismo decadente para publicar e, assim, preservar para a posteridade sua doutrina secreta (ou não escrita). Em seus ensinamentos, o idealismo antigo encontrou sua expressão mais perfeita. O neoplatonismo se preocupava quase exclusivamente com os problemas da metafísica superior. Reconhecia a existência de uma doutrina secreta e de suma importância que, desde as primeiras civilizações, havia permanecido oculta nos rituais, símbolos e alegorias das religiões e filosofias. Para a mente desconhecedora de seus princípios fundamentais, o neoplatonismo pode parecer uma massa de especulações intercaladas com extravagantes devaneios. Tal ponto de vista, contudo, ignora as instituições dos Mistérios — aquelas escolas secretas em cujas profundezas do idealismo quase todos os primeiros filósofos da Antiguidade foram iniciados.

Enéias no portão do inferno.

Virgílio descreve parte do ritual de um Mistério Grego — possivelmente o Mistério de Elêusis — em seu relato da descida de Eneias ao portão do inferno sob a orientação da Sibila. Sobre essa parte do ritual retratada acima, o poeta imortal escreve: “Bem no meio desta estrada infernal, um olmo exibe seus braços escuros; o deus do sono ali esconde sua cabeça pesada e sonhos vazios se espalham por cada folha. De várias formas, incontáveis espectros; centauros e formas duplas cercam a porta: diante da passagem, a horrenda Hidra se ergue, e Briareu com todas as suas cem mãos; górgonas, Gerião com sua forma tripla; e a vã Quimera vomita chamas vazias. O chefe desembainhou seu aço brilhante, preparado, embora tomado por um medo súbito, para forçar a guarda. Oferecendo sua arma brandida diante deles, se a Sibila não tivesse detido seu passo ansioso e lhe revelado o que eram aqueles fantasmas vazios: formas sem corpos e ar impassível.”

Quando o corpo físico do pensamento pagão entrou em colapso, tentou-se ressuscitar sua forma, infundindo-lhe nova vida através da revelação de suas verdades místicas. Esse esforço, aparentemente, foi infrutífero. Apesar do antagonismo entre o cristianismo original e o neoplatonismo, muitos princípios básicos deste último foram aceitos pelo primeiro e incorporados à estrutura da filosofia patrística. Em resumo, o neoplatonismo é um código filosófico que concebe todo corpo doutrinário físico ou concreto como mera casca de uma verdade espiritual que pode ser descoberta por meio da meditação e de certos exercícios de natureza mística. Em comparação com as verdades espirituais esotéricas que contêm, os corpos corpóreos da religião e da filosofia eram considerados de pouco valor. Da mesma forma, não se dava ênfase às ciências materiais.

O termo Patrística é empregado para designar a filosofia dos Padres da Igreja Cristã primitiva. A filosofia patrística divide-se em duas épocas principais: ante-nicena e pós-nicena. O período ante-niceno dedicou-se principalmente a ataques ao paganismo e a apologias e defesas do cristianismo. Toda a estrutura da filosofia pagã foi atacada e os ditames da fé foram elevados acima dos da razão. Em alguns casos, houve esforços para reconciliar as verdades evidentes do paganismo com a revelação cristã. Entre os Padres ante-nicenos, destacam-se Santo Irineu, Clemente de Alexandria e Justino Mártir. No período pós-niceno, enfatizou-se mais o desenvolvimento da filosofia cristã segundo as linhas platônicas e neoplatônicas, resultando no surgimento de muitos documentos estranhos, longos, digressivos e ambíguos, quase todos filosoficamente inconsistentes. Os filósofos pós-nicenos incluem Atanásio, Gregório de Nissa e Cirilo de Alexandria. A escola patrística destaca-se pela ênfase na supremacia do homem em todo o universo. O homem era concebido como uma criação separada e divina — a obra-prima da Divindade e uma exceção à soberania das leis naturais. Para os patrísticos, era inconcebível que pudesse existir outra criatura tão nobre, tão afortunada ou tão capaz quanto o homem, para cujo único benefício e edificação todos os reinos da Natureza foram criados primordialmente.

A filosofia patrística culminou no agostinianismo, que pode ser melhor definido como platonismo cristão. Opondo-se à doutrina pelasga de que o homem é o autor de sua própria salvação, o agostinianismo elevou a Igreja e seus dogmas a uma posição de infalibilidade absoluta — posição que manteve com sucesso até a Reforma. O gnosticismo, um sistema de emanacionismo que interpretava o cristianismo em termos da metafísica grega, egípcia e persa, surgiu na última parte do primeiro século da Era Cristã. Praticamente todas as informações existentes sobre os gnósticos e suas doutrinas, estigmatizadas como heresia pelos Padres da Igreja pré-nicenas, derivam das acusações feitas contra eles, particularmente dos escritos de Santo Irineu. No terceiro século, surgiu o maniqueísmo, um sistema dualista de origem persa, que ensinava que o Bem e o Mal estavam em eterna disputa pela supremacia universal. No maniqueísmo, Cristo é concebido como o Princípio do Bem redentor, em contraposição ao homem Jesus, que era visto como uma personalidade maligna.

A morte de Boécio, no século VI, marcou o fim da escola filosófica da Grécia Antiga. O século IX testemunhou o surgimento da Escolástica, uma nova escola que buscava reconciliar a filosofia com a teologia. Entre os principais representantes da Escola Escolástica, destacam-se o Ecletismo de João de Salisbury, o Misticismo de Bernardo de Claraval e São Boaventura, o Racionalismo de Pedro Abelardo e o Misticismo panteísta de Mestre Eckhart.

Entre os aristotélicos árabes, estavam Avicena e Averróis. O auge da Escolástica foi alcançado com o advento de Alberto Magno e seu ilustre discípulo, São Tomás de Aquino. O Tomismo (a filosofia de São Tomás de Aquino, por vezes referido como o Aristóteles cristão) buscava reconciliar as diversas facções da Escola Escolástica. O Tomismo era basicamente aristotélico, com o acréscimo do conceito de que a fé é uma projeção da razão.

O Escotismo, ou a doutrina do Voluntarismo promulgada por João Duns Scotus, um franciscano escolástico, enfatizava o poder e a eficácia da vontade individual, em oposição ao Tomismo. A característica marcante do Escolástico foi seu esforço frenético para moldar todo o pensamento europeu segundo os padrões aristotélicos. Eventualmente, os escolásticos decaíram ao nível de meros manipuladores de palavras, que extraíam as palavras de Aristóteles com tanta precisão que nada restava além da essência. Foi contra essa escola decadente de verborragia sem sentido que Sir Francis Bacon lançou suas flechas mordazes de ironia, relegando-a ao cemitério das ideias descartadas.

O sistema de raciocínio baconiano, ou indutivo (segundo o qual os fatos são obtidos por meio da observação e verificados pela experimentação), abriu caminho para as escolas de ciência moderna. Bacon foi sucedido por Thomas Hobbes (que foi seu secretário por algum tempo), que considerava a matemática a única ciência exata e a via essencialmente como um processo matemático. Hobbes declarou que a matéria era a única realidade e que a investigação científica se limitava ao estudo dos corpos, dos fenômenos em relação às suas causas prováveis e às consequências que deles decorrem em todas as circunstâncias. Hobbes enfatizou especialmente a importância das palavras, declarando que o entendimento era a faculdade de perceber a relação entre as palavras e os objetos que elas representam.

Após romper com as escolas escolásticas e teológicas, a filosofia pós-Reforma, ou moderna, experimentou um crescimento prolífico em diversas vertentes. Segundo o Humanismo, o homem é a medida de todas as coisas; o Racionalismo considera as faculdades de raciocínio como a base de todo o conhecimento; a Filosofia Política sustenta que o homem deve compreender seus privilégios naturais, sociais e nacionais; o Empirismo declara que somente aquilo que pode ser demonstrado por meio de experimentos ou experiências é verdadeiro; o Moralismo enfatiza a necessidade da conduta correta como um princípio filosófico fundamental; o Idealismo afirma que as realidades do universo são suprafísicas – sejam elas mentais ou psíquicas; o Realismo, o oposto; e o Fenomenalismo restringe o conhecimento a fatos ou eventos que podem ser descritos ou explicados cientificamente. Os desenvolvimentos mais recentes no campo do pensamento filosófico são o Behaviorismo e o Neorrealismo. O primeiro avalia as características intrínsecas por meio de uma análise do comportamento; o segundo pode ser resumido como a extinção total do idealismo.

Baruch de Spinoza, o eminente filósofo holandês, concebeu Deus como uma substância absolutamente autoexistente, que não necessitava de nenhuma outra concepção além de si mesma para se tornar completa e inteligível. A natureza desse Ser, segundo Spinoza, era compreensível apenas por meio de seus atributos, que são extensão e pensamento: estes se combinam para formar uma infinita variedade de aspectos ou modos. A mente do homem é um dos modos do pensamento infinito; o corpo do homem, um dos modos da extensão infinita. Através da razão, o homem é capaz de se elevar acima do mundo ilusório dos sentidos e encontrar o repouso eterno na perfeita união com a Essência Divina. Diz-se que Spinoza privou Deus de toda personalidade, tornando a Divindade sinônimo do universo.

Ao ridicularizar o sistema geocêntrico de astronomia exposto por Cláudio Ptolomeu, os astrônomos modernos negligenciaram a chave filosófica do sistema ptolomaico. O universo de Ptolomeu é uma representação diagramática das relações existentes entre as várias partes divinas e elementais de cada criatura, e não se preocupa com a astronomia tal como essa ciência é compreendida atualmente. Na figura acima, chama-se a atenção os três círculos do zodíaco que circundam as órbitas dos planetas.

Esses zodíacos representam a tríplice constituição espiritual do universo. As órbitas dos planetas são os Governadores do Mundo e as quatro esferas elementais no centro representam a constituição física tanto do homem quanto do universo. O esquema do universo de Ptolomeu é simplesmente um corte transversal da aura universal, sendo que os planetas e elementos aos quais ele se refere não têm relação com aqueles reconhecidos pelos astrônomos modernos.

A filosofia alemã teve seu início com Gottfried Wilhelm von Leibniz, cujas teorias são permeadas pelas qualidades do otimismo e do idealismo. Os critérios de razão suficiente de Leibniz revelaram-lhe a insuficiência da teoria da extensão de Descartes, e ele concluiu, portanto, que a própria substância continha um poder inerente na forma de um número incalculável de unidades separadas e totalmente suficientes. A matéria reduzida às suas partículas fundamentais deixa de existir como um corpo substancial, sendo resolvida em uma massa de ideias imateriais ou unidades metafísicas de poder, às quais Leibniz aplicou o termo mônada. Assim, o universo é composto por um número infinito de entidades monádicas separadas que se desdobram espontaneamente através da objetificação de qualidades ativas inatas. Todas as coisas são concebidas como constituídas por mônadas individuais de magnitudes variáveis ou por agregações desses corpos, que podem existir como substâncias físicas, emocionais, mentais ou espirituais.

Deus é a primeira e maior Mônada; O espírito do homem é uma mônada desperta, em contraposição aos reinos inferiores, cujos poderes monádicos governantes encontram-se em estado semi-dormente.

Embora fosse um produto da escola leibniziana-wolfiana, Immanuel Kant, assim como Locke, dedicou-se à investigação dos poderes e limites do entendimento humano. O resultado foi sua filosofia crítica, que abrange a crítica da razão pura, a crítica da razão prática e a crítica do juízo. O Dr. W.

J. Durant resume a filosofia de Kant na concisa afirmação de que ele resgatou a mente da matéria. Kant concebeu a mente como a seletora e coordenadora de todas as percepções, que, por sua vez, são o resultado do agrupamento de sensações em torno de algum objeto externo. Na classificação de sensações e ideias, a mente emprega certas categorias: de sentido, tempo e espaço; de entendimento, qualidade, relação, modalidade e causalidade; e a unidade da apercepção. Sujeitos às leis matemáticas, o tempo e o espaço são considerados bases absolutas e suficientes para o pensamento exato. A razão prática de Kant declarava que, embora a natureza do númeno jamais pudesse ser compreendida pela razão, o fato da moralidade prova a existência de três postulados necessários: livre-arbítrio, imortalidade e Deus. Na crítica do juízo, Kant demonstra a união do nômeno e do fenômeno na arte e na evolução biológica. O superintelectualismo alemão é o resultado de uma ênfase excessiva na teoria kantiana da supremacia autocrática da mente sobre a sensação e o pensamento. A filosofia de Johann Gottlieb Fichte foi uma projeção da filosofia de Kant, na qual ele tentou unir a razão prática de Kant à sua razão pura. Fichte sustentava que o conhecido é meramente o conteúdo da consciência do cognoscente e que nada pode existir para o cognoscente até que se torne parte desse conteúdo. Nada é realmente real, portanto, exceto os fatos da própria experiência mental.

Reconhecendo a necessidade de certas realidades objetivas, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, que sucedeu Fichte na cátedra de filosofia em Jena, empregou pela primeira vez a doutrina da identidade como fundamento para um sistema filosófico completo. Enquanto Fichte considerava o eu como o Absoluto, von Schelling concebia a Mente infinita e eterna como a Causa onipresente. A realização do Absoluto é possibilitada pela intuição intelectual que, sendo um sentido superior ou espiritual, é capaz de se dissociar tanto do sujeito quanto do objeto. As categorias kantianas de espaço e tempo foram concebidas por von Schelling como positivas e negativas, respectivamente, e a existência material como o resultado da ação recíproca dessas duas expressões. Von Schelling também sustentava que o Absoluto, em seu processo de autodesenvolvimento, procede segundo uma lei ou ritmo composto por três movimentos. O primeiro, um movimento reflexivo, é a tentativa do Infinito de se encarnar no finito. O segundo, o da subsunção, é a tentativa do Absoluto de retornar ao Infinito após o envolvimento com o finito. O terceiro, o da razão, é o ponto neutro onde os dois movimentos anteriores se fundem.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel considerava a intuição intelectual de von Schelling filosoficamente falha e, portanto, voltou sua atenção para o estabelecimento de um sistema filosófico baseado na lógica pura. De Hegel, diz-se que ele começou do nada e mostrou com precisão lógica como tudo procedeu a partir daí em ordem lógica. Hegel elevou a lógica a uma posição de suprema importância, de fato, como uma qualidade do próprio Absoluto.

Deus, ele concebia, era um processo de desdobramento que jamais atinge a condição de desdobramento. Da mesma forma, o pensamento não tem começo nem fim. Hegel acreditava ainda que todas as coisas devem sua existência aos seus opostos e que todos os opostos são, na verdade, idênticos.

Assim, a única existência é a relação entre os opostos, por meio de cujas combinações novos elementos são produzidos. Como a Mente Divina é um processo eterno de pensamento jamais concluído, Hegel ataca o próprio fundamento do teísmo e sua filosofia limita a imortalidade somente à Divindade que flui incessantemente. A evolução é, consequentemente, o fluxo interminável da Consciência Divina a partir de si mesma; toda a criação, embora em constante movimento, jamais atinge outro estado senão o de fluxo incessante.

A filosofia de Johann Friedrich Herbart foi uma reação realista ao idealismo de Fichte e von Schelling. Para Herbart, o verdadeiro fundamento da filosofia era a grande massa de fenômenos que continuamente se move pela mente humana. O exame dos fenômenos, contudo, demonstra que grande parte deles é irreal, ou pelo menos incapaz de fornecer à mente a verdade concreta. Para corrigir as falsas impressões causadas pelos fenômenos e descobrir a realidade, Herbart acreditava ser necessário decompor os fenômenos em elementos separados, pois a realidade existe nos elementos e não no todo. Ele afirmou que os objetos podem ser classificados por três termos gerais: coisa, matéria e mente; o primeiro, uma unidade com diversas propriedades; o segundo, um objeto existente; o terceiro, um ser autoconsciente. Todas as três noções, porém, dão origem a certas contradições, cuja solução Herbart se preocupa primordialmente. Por exemplo, considere a matéria. Embora capaz de preencher o espaço, se reduzida ao seu estado fundamental, ela consiste em unidades incompreensivelmente minúsculas de energia divina que não ocupam espaço físico algum.

O verdadeiro tema da filosofia de Arthur Schopenhauer é a vontade; o objetivo de sua filosofia é a elevação da mente ao ponto em que ela seja capaz de controlar a vontade. Schopenhauer compara a vontade a um cego forte que carrega nos ombros o intelecto, que por sua vez é um homem fraco e aleijado que possui o poder da visão. A vontade é a causa incansável da manifestação e cada parte da Natureza é produto da vontade. O cérebro é produto da vontade de conhecer; a mão, produto da vontade de agarrar. Toda a constituição intelectual e emocional do homem está subordinada à vontade e se preocupa, em grande parte, com o esforço de justificar os ditames da vontade. Assim, a mente cria sistemas elaborados de pensamento simplesmente para provar a necessidade da coisa desejada. O gênio, contudo, representa o estado em que o intelecto alcançou a supremacia sobre a vontade e a vida é regida pela razão e não pelo impulso. A força do cristianismo, disse Schopenhauer, residia em seu pessimismo e na conquista da vontade individual. Seus próprios pontos de vista religiosos assemelhavam-se muito aos do budismo. Para ele, o Nirvana representava a subjugação da vontade. A vida — a manifestação da vontade cega de viver — era vista por ele como uma desgraça, afirmando que o verdadeiro filósofo era aquele que, reconhecendo a sabedoria da morte, resistia ao impulso inerente de reproduzir sua espécie.

Antes de ser possível uma apreciação adequada dos aspectos científicos mais profundos da mitologia grega, é necessário organizar o panteão grego e dispor seus deuses, deusas e várias hierarquias sobre-humanas em ordem sequencial. Proclo, o grande neoplatônico, em seus comentários sobre a teologia de Platão, oferece uma chave inestimável para a sequência das várias divindades em relação à Causa Primeira e aos poderes inferiores que delas emanam. Assim organizadas, as hierarquias divinas podem ser comparadas aos galhos de uma grande árvore. As raízes dessa árvore estão firmemente fincadas no Ser Incognoscível. O tronco e os galhos maiores da árvore simbolizam os deuses superiores; os ramos e as folhas, as inúmeras existências dependentes do Poder primeiro e imutável.

De Friedrich Wilhelm Nietzsche, disse-se que sua peculiar contribuição para a causa da esperança humana foi a boa nova de que Deus havia morrido de piedade! As características marcantes da filosofia de Nietzsche são sua doutrina do eterno retorno e a extrema ênfase que ele dava à vontade de poder — uma projeção da vontade de viver de Schopenhauer. Nietzsche acreditava que o propósito da existência era a produção de um tipo de indivíduo todo-poderoso, por ele designado como o super-homem. Esse super-homem era produto de um cultivo cuidadoso, pois, se não fosse separado à força da massa e consagrado à produção de poder, o indivíduo regrediria ao nível da mediocridade mortal. O amor, dizia Nietzsche, deveria ser sacrificado à produção do super-homem, e somente aqueles mais aptos a produzir esse tipo excepcional deveriam se casar. Nietzsche também acreditava no domínio da aristocracia, sendo tanto o sangue quanto a linhagem essenciais para o estabelecimento desse tipo superior. A doutrina de Nietzsche não libertou as massas; Em vez disso, colocou sobre eles super-homens pelos quais seus irmãos e irmãs inferiores deveriam estar perfeitamente dispostos a morrer. Ética e politicamente, o super-homem era uma lei em si mesmo. Para aqueles que entendem o verdadeiro significado do poder como virtude, autocontrole e verdade, a idealidade por trás da teoria de Nietzsche é evidente. Para os superficiais, no entanto, trata-se de uma filosofia impiedosa e calculista, preocupada unicamente com a sobrevivência do mais forte.

Das outras escolas alemãs de pensamento filosófico, as limitações de espaço impedem uma menção detalhada. Os desenvolvimentos mais recentes da escola alemã são o Freudismo e o Relativismo (frequentemente chamado de teoria de Einstein). O primeiro é um sistema de psicanálise através de fenômenos psicopáticos e neurológicos; o segundo ataca a precisão dos princípios mecânicos dependentes da teoria atual da velocidade.

René Descartes está à frente da escola francesa de filosofia e compartilha com Sir Francis Bacon a honra de fundar os sistemas da ciência e filosofia modernas. Assim como Bacon baseou suas conclusões na observação de coisas externas, Descartes fundamentou sua filosofia metafísica na observação de coisas internas. O cartesianismo (a filosofia de Descartes) primeiro elimina todas as coisas e depois substitui como fundamentais aquelas premissas sem as quais a existência é impossível. Descartes definiu uma ideia como aquilo que preenche a mente quando concebemos algo. A verdade de uma ideia deve ser determinada pelos critérios de clareza e distinção. Portanto, Descartes sustentava que uma ideia clara e distinta deve ser verdadeira. Descartes também se distingue por desenvolver sua própria filosofia sem recorrer a nenhuma autoridade. Consequentemente, suas conclusões são construídas a partir das premissas mais simples e crescem em complexidade à medida que a estrutura de sua filosofia se forma.

A filosofia positiva de Auguste Comte baseia-se na teoria de que o intelecto humano se desenvolve através de três estágios de pensamento. O primeiro e mais baixo estágio é o teológico; o segundo, o metafísico; e o terceiro e mais elevado, o positivo. Assim, a teologia e a metafísica são os frágeis esforços intelectuais da mente infantil da humanidade, e o positivismo é a expressão mental do intelecto adulto. Em seu Curso de Filosofia Positiva, Comte escreve: “No estado final, o positivo, a mente abandona a vã busca por noções absolutas, a origem e o destino do universo e as causas dos fenômenos, e se dedica ao estudo de suas leis — isto é, suas relações invariáveis de sucessão e semelhança. O raciocínio e a observação, devidamente combinados, são os meios para esse conhecimento.” A teoria de Comte é descrita como um “enorme sistema de materialismo”. Segundo Comte, antigamente se dizia que os céus declaravam a glória de Deus, mas agora eles apenas relatam a glória de Newton e Laplace.

Entre as escolas francesas de filosofia, destacam-se o Tradicionalismo (frequentemente aplicado ao Cristianismo), que considera a tradição como o fundamento próprio da filosofia; a escola Sociológica, que vê a humanidade como um vasto organismo social; os Enciclopedistas, cujos esforços para classificar o conhecimento segundo o sistema baconiano revolucionaram o pensamento europeu; o Voltairismo, que atacou a origem divina da fé cristã e adotou uma postura de extremo ceticismo em relação a todos os assuntos pertinentes à teologia; e a Neocrítica, uma revisão francesa das doutrinas de Immanuel Kant.

Henri Bergson, o intuicionista, sem dúvida o maior filósofo francês vivo, apresenta uma teoria do anti-intelectualismo místico fundada na premissa da evolução criadora. Sua rápida ascensão à popularidade deve-se ao seu apelo aos sentimentos mais nobres da natureza humana, que se rebelam contra o desespero e a impotência da ciência materialista e da filosofia realista.

Bergson vê Deus como a vida em constante luta contra as limitações da matéria. Ele chega a conceber a possível vitória da vida sobre a matéria e, com o tempo, a aniquilação da morte.

Aplicando o método baconiano à mente, John Locke, o grande filósofo inglês, declarou que tudo o que passa pela mente é um objeto legítimo da filosofia mental, e que esses fenômenos mentais são tão reais e válidos quanto os objetos de qualquer outra ciência. Em suas investigações sobre a origem dos fenômenos, Locke afastou-se da exigência baconiana de que era necessário primeiro fazer uma história natural dos fatos. Locke considerava a mente como um espaço vazio até que a experiência fosse inscrita nela.

Assim, a mente é construída a partir de impressões recebidas e reflexão.

Locke acreditava que a alma era incapaz de apreender a Divindade, e que a percepção ou cognição de Deus pelo homem era meramente uma inferência da faculdade de raciocínio. David Hume foi o mais entusiasta e também o mais influente dos discípulos de Locke.

Atacando o sensacionalismo de Locke, o bispo George Berkeley o substituiu por uma filosofia fundada nas premissas fundamentais de Locke, mas que ele desenvolveu como um sistema de idealismo. Berkeley sustentava que as ideias são os verdadeiros objetos do conhecimento. Ele declarou ser impossível apresentar provas de que as sensações são ocasionadas por objetos materiais; também tentou provar que a matéria não existe. O berkeleianismo defende que o universo é permeado e governado pela mente.

Assim, a crença na existência de objetos materiais é meramente uma condição mental, e os próprios objetos podem muito bem ser criações da mente. Ao mesmo tempo, Berkeley considerava pior que a insanidade questionar a precisão das percepções; pois se o poder das faculdades perceptivas for questionado, o homem se reduz a uma criatura incapaz de conhecer, estimar ou realizar qualquer coisa.

No associacionismo de Hartley e Hume, foi apresentada a teoria de que a associação de ideias é o princípio fundamental da psicologia e a explicação para todos os fenômenos mentais. Hartley sustentava que, se uma sensação for repetida várias vezes, haverá uma tendência à sua repetição espontânea, a qual pode ser despertada pela associação com alguma outra ideia, mesmo que o objeto causador da reação original esteja ausente. O utilitarismo de Jeremy Bentham, do arquidiácono Paley e de James e John Stuart Mill declara que o maior bem é aquele que é mais útil para o maior número de pessoas. John Stuart Mill acreditava que, se é possível, por meio da sensação, obter conhecimento das propriedades das coisas, também é possível, por meio de um estado mental superior — isto é, intuição ou razão —, obter conhecimento da verdadeira essência das coisas.

O darwinismo é a doutrina da seleção natural e da evolução física. Diz-se de Charles Robert Darwin que ele estava determinado a banir completamente o espírito do universo e tornar a Mente infinita e onipresente sinônimo dos poderes onipresentes de uma Natureza impessoal. O agnosticismo e o neo-hegelianismo também são produtos notáveis desse período do pensamento filosófico. O primeiro é a crença de que a natureza das coisas últimas é incognoscível; o segundo, um renascimento inglês e americano do idealismo de Hegel.

UMA TRINDADE CRISTÃ.

De acordo com a obra “Mistérios Antigos Descritos” de Hone.

Na tentativa de representar de forma adequada a doutrina cristã da Trindade, foi necessário conceber uma imagem na qual as três pessoas — Pai, Filho e Espírito Santo — fossem separadas e, ao mesmo tempo, uma só. Em diferentes partes da Europa, podem ser vistas figuras semelhantes à acima, nas quais três faces se unem em uma só cabeça. Este é um método legítimo, pois para aqueles capazes de compreender o significado sagrado da cabeça tríplice, um grande mistério se revela. Contudo, diante de tais aplicações da simbologia na arte cristã, dificilmente seria correto considerar os filósofos de outras religiões como ignorantes se, como os hindus, eles têm um Brahma de três faces ou, como os romanos, um Janus de duas faces.

O Dr. W.J. Durant declara que a grande obra de Herbert Spencer, ” Primeiros Princípios”, o tornou quase que instantaneamente o filósofo mais famoso de sua época. O Spencerianismo é um positivismo filosófico que descreve a evolução como uma complexidade crescente, tendo o equilíbrio como seu estado máximo possível. Segundo Spencer, a vida é um processo contínuo que vai da homogeneidade à heterogeneidade e vice-versa. A vida também envolve o ajuste contínuo das relações internas às relações externas. O mais famoso de todos os aforismos de Spencer é sua definição de Divindade: “Deus é inteligência infinita, infinitamente diversificada através do tempo e espaço infinitos, manifestando-se por meio de uma infinidade de individualidades em constante evolução”. A universalidade da lei da evolução foi enfatizada por Spencer, que a aplicou não apenas à forma, mas também à inteligência por trás da forma. Em cada manifestação do ser, ele reconheceu a tendência fundamental de desdobramento da simplicidade à complexidade, observando que, quando o ponto de equilíbrio é alcançado, ele é sempre seguido pelo processo de dissolução. Segundo Spencer, porém, a desintegração ocorreu apenas para que a reintegração pudesse ocorrer em um nível de existência superior.

A posição de destaque na escola italiana de filosofia deveria ser atribuída a Giordano Bruno, que, após aceitar com entusiasmo a teoria de Copérnico de que o Sol é o centro do sistema solar, declarou o Sol uma estrela e todas as estrelas como sóis. Na época de Bruno, a Terra era considerada o centro de toda a criação. Consequentemente, quando ele relegou o mundo e o homem a um recanto obscuro do espaço, o efeito foi catastrófico. Pela heresia de afirmar uma multiplicidade de universos e conceber o Cosmos como tão vasto que nenhuma crença individual poderia preenchê-lo, Bruno pagou o preço com a própria vida.

O vicoísmo é uma filosofia baseada nas conclusões de Giovanni Battista Vico, que sustentava que Deus controla o mundo não milagrosamente, mas por meio da lei natural. As leis pelas quais os homens se governam, declarou Vico, emanam de uma fonte espiritual dentro da humanidade, que está em sintonia com a lei da Divindade. Portanto, a lei material é de origem divina e reflete os ditames do Pai Espiritual. A filosofia do ontologismo, desenvolvida por Vincenzo Gioberti (geralmente considerado mais um teólogo do que um filósofo), postula Deus como o único ser e a origem de todo o conhecimento, sendo o conhecimento idêntico à própria Divindade. Deus é, consequentemente, chamado de Ser; todas as outras manifestações são existências. A verdade deve ser descoberta por meio da reflexão sobre esse mistério.

O mais importante filósofo italiano moderno é Benedetto Croce, um idealista hegeliano. Croce concebe as ideias como a única realidade. Ele é antiteológico em seus pontos de vista, não acredita na imortalidade da alma e busca substituir a religião pela ética e pela estética. Entre outros ramos da filosofia italiana, podem-se mencionar o Sensismo, que postula as percepções sensoriais como os únicos canais para a recepção do conhecimento; a Crítica, ou filosofia do juízo preciso; e a Neoescolástica, que é um renascimento do tomismo incentivado pela Igreja Católica Romana.

As duas escolas de filosofia americana mais importantes são o Transcendentalismo e o Pragmatismo. O Transcendentalismo, exemplificado nos escritos de Ralph Waldo Emerson, enfatiza o poder do transcendental sobre o físico. Muitos dos escritos de Emerson mostram uma forte influência oriental, particularmente seus ensaios sobre a Superalma e a Lei da Compensação. A teoria do Pragmatismo, embora não seja original do Professor William James, deve sua ampla popularidade como princípio filosófico aos seus esforços. O Pragmatismo pode ser definido como a doutrina de que o significado e a natureza das coisas devem ser descobertos pela consideração de suas consequências. O verdadeiro, segundo James, “é apenas um expediente em nossa maneira de pensar, assim como ‘o certo’ é apenas um expediente em nossa maneira de agir”. (Veja sua obra Pragmatismo.) John Dewey, o Instrumentalista, que aplica a atitude experimental a todos os objetivos da vida, deve ser considerado um comentador de James. Para Dewey, o crescimento e a mudança são ilimitados e nenhum fim é postulado. A longa residência de George Santayana na América justifica a inclusão deste grande espanhol entre os filósofos americanos. Defendendo-se com o escudo do ceticismo tanto das ilusões dos sentidos quanto dos erros acumulados ao longo dos séculos, Santayana busca conduzir a humanidade a um estado de maior compreensão, que ele denominou vida da razão.

(Além das autoridades já citadas, na preparação do resumo acima sobre os principais ramos do pensamento filosófico, o presente autor recorreu à História da Filosofia de Stanley; a Uma Visão Histórica e Crítica da Filosofia Especulativa da Europa no Século XIX de Morell; a Pensadores Modernos e Problemas Atuais de Singer; a Filósofos Clássicos Modernos de Rand; à História da Filosofia de Windelband; a Tendências Filosóficas Atuais de Perry; às Palestras sobre Metafísica e Lógica de Hamilton; e à História da Filosofia de Durant.)

Tendo assim traçado o desenvolvimento mais ou menos sequencial da especulação filosófica desde Tales até James e Bergson, cabe agora direcionar a atenção do leitor para os elementos que levaram à gênese do pensamento filosófico e para as circunstâncias que a acompanharam. Embora os helenos se mostrassem particularmente receptivos às disciplinas da filosofia, essa ciência das ciências não deve ser considerada inata a eles.

“Embora alguns gregos”, escreve Thomas Stanley, “tenham questionado a origem da filosofia para sua nação, os mais eruditos reconheceram que ela deriva do Oriente”. As magníficas instituições de saber hindu, caldeia e egípcia devem ser reconhecidas como a verdadeira fonte da sabedoria grega.

Esta última foi moldada pela influência dos santuários de Ellora, Ur e Mênfis sobre a substância intelectual de um povo primitivo. Tales, Pitágoras e Platão, em suas peregrinações filosóficas, entraram em contato com muitos cultos distantes e trouxeram consigo o conhecimento do Egito e do Oriente insondável.

A partir de fatos indiscutíveis como esses, fica evidente que a filosofia emergiu dos Mistérios religiosos da antiguidade, não se separando da religião até depois do declínio dos Mistérios. Portanto, aquele que deseja sondar as profundezas do pensamento filosófico deve familiarizar-se com os ensinamentos daqueles sacerdotes iniciados, designados como os primeiros guardiões da revelação divina. Os Mistérios afirmavam ser os guardiões de um conhecimento transcendental tão profundo que era incompreensível, exceto para o intelecto mais elevado, e tão potente que só podia ser revelado com segurança àqueles em quem a ambição pessoal havia morrido e que haviam consagrado suas vidas ao serviço altruísta da humanidade. Tanto a dignidade dessas instituições sagradas quanto a validade de sua reivindicação de posse da Sabedoria Universal são atestadas pelos mais ilustres filósofos da antiguidade, que foram iniciados nas profundezas da doutrina secreta e testemunharam sua eficácia.

A pergunta que se coloca é legítima: se essas antigas instituições místicas eram de tamanha “essência e importância”, por que há tão pouca informação disponível hoje sobre elas e os arcanos que alegavam possuir? A resposta é bastante simples: os Mistérios eram sociedades secretas, que obrigavam seus iniciados a um sigilo inviolável e puniam com a morte a traição de seus sagrados compromissos. Embora essas escolas fossem a verdadeira inspiração das diversas doutrinas promulgadas pelos filósofos da Antiguidade, a fonte dessas doutrinas jamais foi revelada aos profanos. Além disso, com o passar do tempo, os ensinamentos tornaram-se tão inextricavelmente ligados aos nomes de seus disseminadores que a verdadeira, porém obscura, fonte — os Mistérios — acabou sendo completamente ignorada.

O simbolismo é a linguagem dos Mistérios; na verdade, é a linguagem não apenas do misticismo e da filosofia, mas de toda a Natureza, pois toda lei e poder atuante no procedimento universal se manifesta às limitadas percepções sensoriais do homem por meio do símbolo. Toda forma existente na esfera diversificada do ser é simbólica da atividade divina pela qual é produzida. Por meio de símbolos, os homens sempre buscaram comunicar uns aos outros aqueles pensamentos que transcendem as limitações da linguagem. Rejeitando os dialetos concebidos pelo homem como inadequados e indignos de perpetuar ideias divinas, os Mistérios escolheram o simbolismo como um método muito mais engenhoso e ideal de preservar seu conhecimento transcendental. Em uma única figura, um símbolo pode tanto revelar quanto ocultar, pois para o sábio o tema do símbolo é óbvio, enquanto para o ignorante a figura permanece insondável. Portanto, aquele que busca desvendar a doutrina secreta da antiguidade deve procurá-la não nas páginas abertas de livros que possam cair nas mãos dos indignos, mas no lugar onde ela foi originalmente ocultada.

O antigo símbolo dos Mistérios Órficos era o ovo envolto por uma serpente, que simbolizava o Cosmos circundado pelo Espírito Criador ardente. O ovo também representa a alma do filósofo; a serpente, os Mistérios. No momento da iniciação, a casca se rompe e o homem emerge do estado embrionário da existência física, no qual permaneceu durante o período fetal da regeneração filosófica.

Os iniciados da antiguidade eram visionários. Eles perceberam que nações surgem e desaparecem, que impérios nascem e caem, e que as eras de ouro da arte, da ciência e do idealismo são sucedidas pelas eras das trevas da superstição. Com as necessidades da posteridade em mente, os sábios da antiguidade chegaram a extremos inconcebíveis para garantir que seu conhecimento fosse preservado. Gravaram-no na face das montanhas e o ocultaram nas medidas de imagens colossais, cada uma delas uma maravilha geométrica. Seu conhecimento de química e matemática foi escondido em mitologias que os ignorantes perpetuariam, ou nas estruturas e arcos de seus templos, que o tempo não obliterou por completo. Escreveram em caracteres que nem o vandalismo humano nem a crueldade dos elementos poderiam apagar completamente. Hoje, os homens contemplam com admiração e reverência os majestosos Mêmnons, erguidos solitários nas areias do Egito, ou as estranhas pirâmides em terraços de Palanque. São testemunhos silenciosos das artes e ciências perdidas da antiguidade; e oculta essa sabedoria deve permanecer até que esta raça aprenda a ler a linguagem universal: o simbolismo.

O livro ao qual esta introdução serve dedica-se à proposição de que, oculta nas figuras emblemáticas, alegorias e rituais dos antigos, encontra-se uma doutrina secreta concernente aos mistérios internos da vida, doutrina essa que foi preservada integralmente por um pequeno grupo de mentes iniciadas desde o princípio do mundo. Ao partirem, esses filósofos iluminados deixaram suas fórmulas para que outros também pudessem alcançá-las. Mas, para que esses processos secretos não caíssem em mãos incultas e fossem pervertidos, o Grande Arcano sempre esteve oculto em símbolos ou alegorias; e aqueles que hoje conseguirem descobrir suas chaves perdidas poderão abrir com elas um tesouro de verdades filosóficas, científicas e religiosas.