18. Flores, plantas, frutos e árvores

A yoni e o falo eram venerados por quase todos os povos antigos como símbolos apropriados do poder criador de Deus. O Jardim do Éden, a Arca, o Portão do Templo, o Véu dos Mistérios, a vesica piscis ou auréola oval e o Santo Graal são importantes símbolos yoni; a pirâmide, o obelisco, o cone, a vela, a torre, o monólito celta, a agulha, o campanário, o mastro de maio e a Lança Sagrada são símbolos do falo. Ao tratar do tema do culto priápico, muitos autores modernos julgam os padrões pagãos pelos seus próprios e se afundam na lama da vulgaridade autoinfligida. Os Mistérios de Elêusis — a maior de todas as sociedades secretas antigas — estabeleceram um dos mais altos padrões conhecidos de moralidade e ética, e aqueles que criticam o uso de símbolos fálicos por eles deveriam refletir sobre as palavras incisivas do Rei Eduardo III: ” Honi soit qui mal y pense “.

Os ritos obscenos praticados pelas Bacanais e Dionísias posteriores não eram mais representativos dos padrões de pureza originalmente defendidos pelos Mistérios do que as orgias que ocasionalmente ocorriam entre os adeptos do cristianismo até o século XVIII eram representativas do cristianismo primitivo. Sir William Hamilton, ministro britânico na Corte de Nápoles, declara que, em 1780, Isernia, uma comunidade de cristãos na Itália, cultuava o deus pagão Príapo com cerimônias fálicas sob o nome de São Cosmo. (Ver Dois Ensaios sobre o Culto de Príapo, de Richard Payne Knight.)

Pai, mãe e filho constituem a trindade natural. Os Mistérios glorificavam o lar como a instituição suprema, constituída por essa trindade funcionando como uma unidade. Pitágoras comparou o universo à família, declarando que, assim como o fogo supremo do universo estava no meio de seus corpos celestes, por analogia, o fogo supremo do mundo estava sobre suas lareiras.

Os pitagóricos e outras escolas de filosofia conceberam a única natureza divina de Deus manifestando-se no tríplice aspecto de Pai, Mãe e Filho.

Esses três constituem a Família Divina, cuja morada é a criação e cujo símbolo natural e peculiar é o 47º problema de Euclides. Deus Pai é espírito, Deus Mãe é matéria e Deus Filho — o produto dos dois — representa a soma dos seres vivos nascidos da Natureza e que a constituem. A semente do espírito é semeada no ventre da matéria e, por uma concepção imaculada (pura), a prole é trazida à existência. Não é este o verdadeiro mistério da Virgem Maria segurando o Menino Jesus em seus braços? Quem se atreve a dizer que tal simbolismo é impróprio? O mistério da vida é o mistério supremo, revelado em toda a sua divina dignidade e glorificado como obra-prima da Natureza pelos sábios e videntes iniciados de todas as épocas.

A pudicícia de hoje, porém, declara que esse mesmo mistério é impróprio para a consideração de pessoas de espírito santo. Contrariamente aos ditames da razão, estabeleceu-se um padrão que afirma que a inocência gerada pela ignorância é mais desejável do que a virtude nascida do conhecimento.

Eventualmente, porém, o homem aprenderá que jamais precisa se envergonhar da verdade. Até que aprenda isso, ele é falso para com seu Deus, para com o mundo e para consigo mesmo. Nesse aspecto, o cristianismo falhou lamentavelmente em sua missão. Ao mesmo tempo que declara o corpo do homem como o templo vivo do Deus vivo, afirma que as substâncias e funções desse templo são impuras e que seu estudo contamina os sentimentos sensíveis dos justos. Por essa atitude insalubre, o corpo do homem — a casa de Deus — é degradado e difamado. Contudo, a própria cruz é o mais antigo dos emblemas fálicos, e os vitrais em forma de losango das catedrais são a prova de que os símbolos vulvares sobreviveram à destruição dos Mistérios pagãos. A própria estrutura da igreja está permeada de falicismo. Remova da Igreja Cristã todos os emblemas de origem priápica e nada restará, pois até mesmo a terra sobre a qual ela se ergue foi, devido à sua fertilidade, o primeiro símbolo yônico. Como a presença desses emblemas dos processos generativos é desconhecida ou ignorada pela maioria, a ironia da situação geralmente não é percebida. Somente aqueles versados na linguagem secreta da antiguidade são capazes de compreender o significado divino desses emblemas.

As flores foram escolhidas como símbolos por muitas razões. A grande variedade da flora permitia encontrar alguma planta ou flor que fosse uma figura adequada para quase qualquer qualidade ou condição abstrata. Uma planta podia ser escolhida por causa de algum mito ligado à sua origem, como as histórias de Dafne e Narciso; por causa do ambiente peculiar em que prosperava, como a orquídea e o fungo; por causa de sua forma significativa, como a flor-da-paixão e o lírio-da-páscoa; por causa de seu brilho ou fragrância, como a verbena e a lavanda-doce; porque preservava sua forma indefinidamente, como a flor-sempre-viva; por causa de características incomuns, como o girassol e o heliotrópio, que há muito são sagrados por sua afinidade com o sol.

A planta também poderia ser considerada digna de veneração porque, a partir de suas folhas, pétalas, caules ou raízes trituradas, podiam ser extraídas unguentos, essências ou drogas curativas que afetavam a natureza e a inteligência dos seres humanos — como a papoula e as antigas ervas da profecia. A planta também poderia ser considerada eficaz na cura de muitas doenças porque seus frutos, folhas, pétalas ou raízes apresentavam semelhanças em forma ou cor com partes ou órgãos do corpo humano. Por exemplo, dizia-se que o suco destilado de certas espécies de samambaias, assim como o musgo piloso que cresce em carvalhos e a penugem do cardo, possuíam o poder de fazer o cabelo crescer; a dentária, que se assemelha a um dente em forma, curava a dor de dente; e a palma-de-cristo, devido à sua forma, curava todas as afecções das mãos.

A flor é, na verdade, o sistema reprodutivo da planta e, portanto, singularmente apropriada como símbolo de pureza sexual — um requisito absoluto dos antigos Mistérios. Assim, a flor significa esse ideal de beleza e regeneração que, em última instância, deve substituir a luxúria e a degeneração.

De todas as flores simbólicas, o lótus da Índia e do Egito e a rosa dos Rosacruzes são as mais importantes. Em seu simbolismo, essas duas flores são consideradas idênticas. As doutrinas esotéricas que o lótus oriental representa foram perpetuadas na Europa moderna sob a forma da rosa. A rosa e o lótus são emblemas yônicos, significando principalmente o mistério criativo materno, enquanto o lírio da Páscoa é considerado fálico.

Os iniciados brâmanes e egípcios, que sem dúvida compreendiam os sistemas secretos da cultura espiritual pelos quais os centros latentes de energia cósmica no homem podem ser estimulados, empregavam as flores de lótus para representar os vórtices giratórios de energia espiritual localizados em vários pontos ao longo da coluna vertebral e chamados de chakras, ou rodas giratórias, pelos hindus. Sete desses chakras são de suma importância e possuem correspondências individuais nos gânglios e plexos nervosos. De acordo com as escolas secretas, o gânglio sacral é chamado de lótus de quatro pétalas; o plexo prostático, de lótus de seis pétalas; o plexo epigástrico e o umbigo, de lótus de dez pétalas; o plexo cardíaco, de lótus de doze pétalas; o plexo faríngeo, de lócus de dezesseis pétalas; o plexo cavernoso, de lótus de duas pétalas; e a glândula pineal ou centro adjacente desconhecido, de lócus de mil pétalas. A cor, o tamanho e o número de pétalas do lótus são as chaves para o seu significado simbólico. Uma pista sobre o desdobramento da compreensão espiritual segundo a ciência secreta dos Mistérios encontra-se na história da vara de Aarão que floresceu, e também na grande ópera de Wagner, Tannhäuser, onde o cajado do Papa, que floresce, simboliza o desabrochar das flores na vara sagrada dos Mistérios — a coluna vertebral.

A ÁRVORE DOS CAVALEIROS DA TÁBUA REDONDA.

Este notável exemplo do uso da árvore como símbolo provém do Castelo de Pierrefonds, na pequena cidade de Pierrefonds, no norte da França. Os oito ramos laterais terminam em flores convencionais em forma de taça, de cada uma das quais emerge o corpo de um cavaleiro carregando na mão uma fita com seu nome. O tronco central é encimado por uma flor maior, da qual emerge o corpo do próprio Rei Arthur. A árvore é um motivo recorrente na heráldica. O tronco único com seus inúmeros ramos fez com que a árvore fosse frequentemente usada na representação de linhagens familiares, prática que deu origem ao costume de chamar essas tabelas de “árvores genealógicas”.

Os rosacruzes usavam uma guirlanda de rosas para simbolizar os mesmos vórtices espirituais mencionados na Bíblia como as sete lâmpadas do candelabro e as sete igrejas da Ásia. Na edição de 1642 da História de Henrique VII, de Sir Francis Bacon, há uma ilustração na página de rosto mostrando Lord Bacon com rosas rosacruzes como fivelas de sapato.

Na filosofia hindu, cada pétala do lótus carrega um símbolo específico que oferece uma pista adicional sobre o significado da flor. Os orientais também utilizavam a planta de lótus para simbolizar o crescimento do homem através dos três estágios da consciência humana: ignorância, esforço e compreensão.

Assim como o lótus existe nos três elementos (terra, água e ar), o homem vive em três mundos: material, intelectual e espiritual. Da mesma forma que a planta, com suas raízes na lama e no lodo, cresce para cima através da água e finalmente desabrocha na luz e no ar, o crescimento espiritual do homem se dá da escuridão das ações e desejos vis para a luz da verdade e da compreensão, sendo a água um símbolo do mundo ilusório em constante transformação pelo qual a alma deve passar em sua luta para alcançar o estado de iluminação espiritual. A rosa e seu equivalente oriental, o lótus, como todas as belas flores, representam o desabrochar e a conquista espiritual: por isso, as divindades orientais são frequentemente representadas sentadas sobre as pétalas abertas das flores de lótus.

A flor de lótus também era um motivo universal na arte e arquitetura egípcias. Os telhados de muitos templos eram sustentados por colunas em forma de lótus, simbolizando a sabedoria eterna; e o cetro com cabeça de lótus — símbolo do autodesenvolvimento e da prerrogativa divina — era frequentemente carregado em procissões religiosas. Quando a flor tinha nove pétalas, simbolizava o homem; com doze, o universo e os deuses; com sete, os planetas e a lei; com cinco, os sentidos e os Mistérios; e com três, as principais divindades e os mundos. A rosa heráldica da Idade Média geralmente possui cinco ou dez pétalas, demonstrando assim sua relação com o mistério espiritual do homem através da pêntade e da decadência pitagóricas.

CULTIVO DE ÁRVORES A veneração das árvores como representantes da Divindade era comum em todo o mundo antigo. Templos eram frequentemente construídos no coração de bosques sagrados, e cerimônias noturnas eram realizadas sob os amplos galhos de grandes árvores, ricamente decoradas e ornamentadas em honra de suas divindades padroeiras. Em muitos casos, acreditava-se que as próprias árvores possuíam os atributos do poder e da inteligência divinos, e, portanto, súplicas eram frequentemente dirigidas a elas. A beleza, a dignidade, a imponência e a força dos carvalhos, olmos e cedros levaram à sua adoção como símbolos de poder, integridade, permanência, virilidade e proteção divina.

Diversos povos antigos — notadamente os hindus e os escandinavos — consideravam o Macrocosmo, ou Grande Universo, como uma árvore divina que crescia a partir de uma única semente semeada no espaço. Gregos, persas, caldeus e japoneses possuem lendas que descrevem a árvore ou o junco-eixo sobre o qual a Terra gira. Kapila declara que o universo é a árvore eterna, Brahma, que brota de uma semente imperceptível e intangível — a mônada material. Os cabalistas medievais representavam a criação como uma árvore com suas raízes na realidade do espírito e seus galhos na ilusão da existência tangível. A árvore sefirótica da Cabala era, portanto, invertida, com suas raízes no céu e seus galhos na terra. Madame Blavatsky observa que a Grande Pirâmide era considerada um símbolo dessa árvore invertida, com sua raiz no ápice da pirâmide e seus galhos divergindo em quatro correntes em direção à base.

A árvore do mundo escandinava, Yggdrasil, sustenta em seus galhos nove esferas ou mundos – que os egípcios simbolizavam pelos nove estames da persea ou abacate. Todos estes estão encerrados dentro da misteriosa décima esfera ou ovo cósmico – a Cifra dos Mistérios, indefinível. A árvore cabalística dos judeus também consiste em nove galhos, ou mundos, que emanam da Causa Primeira ou Coroa, que envolve suas emanações como a casca envolve o ovo. A fonte única da vida e a infinita diversidade de sua expressão encontram uma analogia perfeita na estrutura da árvore. O tronco representa a origem única de toda a diversidade; as raízes, profundamente fincadas na terra escura, simbolizam o alimento divino; e a multiplicidade de galhos que se espalham a partir do tronco central representa a infinidade de efeitos universais dependentes de uma única causa.

A árvore também tem sido aceita como símbolo do Microcosmo, ou seja, do homem. De acordo com a doutrina esotérica, o homem existe primeiro potencialmente dentro do corpo da árvore do mundo e, posteriormente, floresce em manifestação objetiva em seus galhos. Segundo um antigo mito de mistério grego, o deus Zeus criou a terceira raça de homens a partir de freixos. A serpente, frequentemente representada enrolada no tronco da árvore, geralmente simboliza a mente — o poder do pensamento — e é o eterno tentador ou impulso que leva todas as criaturas racionais à descoberta final da realidade e, assim, derruba o domínio dos deuses. A serpente escondida na folhagem da árvore universal representa a mente cósmica; e na árvore humana, o intelecto individualizado.

O conceito de que toda a vida se origina de sementes fez com que os grãos e diversas plantas fossem aceitos como emblemáticos do espermatozoide humano, e a árvore, portanto, passou a ser um símbolo da vida organizada que se desdobra a partir de seu germe primitivo. O crescimento do universo a partir de sua semente primitiva pode ser comparado ao crescimento do majestoso carvalho a partir da minúscula bolota. Embora a árvore seja aparentemente muito maior do que sua própria origem, essa origem contém potencialmente todos os galhos, ramos e folhas que, posteriormente, serão objetivamente desdobrados pelos processos de crescimento.

A veneração do homem pelas árvores como símbolos das qualidades abstratas da sabedoria e da integridade também o levou a designar como árvores aqueles indivíduos que possuíam essas qualidades divinas em um grau aparentemente sobre-humano. Filósofos e sacerdotes altamente iluminados eram, portanto, frequentemente chamados de árvores ou homens-árvore — por exemplo, os druidas, cujo nome, segundo uma interpretação, significa os homens dos carvalhos, ou os iniciados de certos Mistérios Sírios, que eram chamados de cedros; na verdade, é muito mais crível e provável que os famosos cedros do Líbano, cortados para a construção do Templo do Rei Salomão, fossem realmente sábios iluminados e iniciados. O místico sabe que os verdadeiros pilares da Casa Gloriosa de Deus não eram os troncos sujeitos à decomposição, mas os intelectos imortais e imperecíveis dos hierofantes-árvore.

As árvores são mencionadas repetidamente no Antigo e no Novo Testamento, bem como nas escrituras de várias nações pagãs. A Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal mencionadas em Gênesis, a sarça ardente na qual o anjo apareceu a Moisés, a famosa videira e a figueira do Novo Testamento, o olival no Jardim do Getsêmani onde Jesus foi orar, e a milagrosa árvore do Apocalipse, que dava doze tipos de frutos e cujas folhas serviam para a cura das nações, todas testemunham a estima que os escribas das Sagradas Escrituras tinham pelas árvores. Buda recebeu sua iluminação sob a árvore Bodhi, perto de Madras, na Índia, e vários deuses orientais são retratados em meditação sob os galhos frondosos de árvores majestosas.

Muitos dos grandes sábios e salvadores carregavam varinhas, bastões ou cajados talhados da madeira de árvores sagradas, como os bastões de Moisés e Aarão; Gungnir — a lança de Odin — talhada da Árvore da Vida; e a vara consagrada de Hermes, em torno da qual as serpentes em luta se enroscaram.

Os inúmeros usos que os antigos faziam da árvore e de seus produtos são fatores em seu simbolismo. Seu culto, em certa medida, baseava-se em sua utilidade. Sobre isso, J.P. Lundy escreve: “As árvores ocupam um lugar tão importante na economia da natureza, atraindo e retendo umidade, e sombreando as fontes de água e o solo, de modo a evitar a esterilidade e a desolação; são tão úteis ao homem para sombra, frutos, remédios, combustível, construção de casas e navios, móveis, para quase todos os aspectos da vida, que não é de se admirar que algumas das mais notáveis, como o carvalho, o pinheiro, a palmeira e o plátano, tenham sido sagradas e usadas para culto.” (Veja Cristianismo Monumental.)

Os primeiros Padres da Igreja às vezes usavam a árvore como símbolo de Cristo. Eles acreditavam que, no fim, o cristianismo cresceria como um carvalho majestoso e ofuscaria todas as outras religiões da humanidade.

Como ela perde sua folhagem anualmente, a árvore também era vista como um emblema apropriado da ressurreição e da reencarnação, pois, embora aparentemente morresse a cada outono, florescia novamente com verdor renovado a cada primavera seguinte.

Sob as denominações de Árvore da Vida e Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, oculta-se o grande arcano da antiguidade: o mistério do equilíbrio.

A Árvore da Vida representa o ponto de equilíbrio espiritual — o segredo da imortalidade. A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, como o próprio nome indica, representa a polaridade, ou o desequilíbrio — o segredo da mortalidade. Os cabalistas revelam isso atribuindo a coluna central de seu diagrama sefirótico à Árvore da Vida e os dois ramos laterais à Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal. “Forças desequilibradas perecem no vazio”, declara a obra secreta, e tudo é revelado. A maçã representa o conhecimento dos processos procriativos, cujo despertar estabeleceu o universo material. A alegoria de Adão e Eva no Jardim do Éden é um mito cósmico que revela os métodos de estabelecimento universal e individual. A história literal, aceita por tantos séculos por um mundo alheio, é absurda, mas o mistério criativo do qual ela é símbolo é uma das verdades mais profundas da Natureza. Os ofitas (adoradores da serpente) reverenciavam a serpente edênica porque ela era a causa da existência individual. Embora a humanidade ainda vagueie em um mundo de bem e mal, ela finalmente alcançará a plenitude e comerá do fruto da Árvore da Vida que cresce em meio ao jardim ilusório das coisas mundanas. Assim, a Árvore da Vida é também o símbolo designado dos Mistérios, e ao participar de seu fruto o homem alcança a imortalidade.

O carvalho, o pinheiro, o freixo, o cipreste e a palmeira são as cinco árvores de maior importância simbólica. O Deus Pai dos Mistérios era frequentemente adorado sob a forma de um carvalho; o Deus Salvador — muitas vezes o Mártir do Mundo — na forma de um pinheiro; o eixo do mundo e a natureza divina na humanidade na forma de um freixo; as deusas, ou princípio materno, na forma de um cipreste; e o polo positivo da geração na forma da inflorescência da tamareira.

A ÁRVORE DE NOÉ.

Da Bíblia “Calças” de 1599.

A maioria das Bíblias publicadas durante a Idade Média contém uma seção dedicada a tabelas genealógicas que mostram a descendência da humanidade desde Adão até o advento de Jesus Cristo. A árvore que cresce no teto da Arca representa o corpo de Noé e seus três ramos, seus filhos — Sem, Cam e Jafé. As nações descendentes dos três filhos de Noé são representadas, apropriadamente, nos círculos sobre os ramos da árvore. Embora tais tabelas sejam irremediavelmente incorretas do ponto de vista histórico, para o simbolista suas interpretações alegóricas são de inestimável importância.

A pinha é um símbolo fálico da antiguidade remota. O tirso de Baco — um longo bastão ou cajado encimado por uma pinha ou um cacho de uvas e entrelaçado com folhas de hera ou videira, às vezes fitas — significa que as maravilhas da Natureza só podem ser realizadas com o auxílio da virilidade solar, simbolizada pela pinha ou pelas uvas. Nos Mistérios Frígios, Átis — o sempre presente salvador do sol — morre sob os galhos do pinheiro (uma alusão ao globo solar no solstício de inverno) e, por essa razão, o pinheiro era sagrado em seu culto. Essa árvore também era sagrada nos Mistérios de Dioniso e Apolo.

Entre os antigos egípcios e judeus, a acácia, ou tamarisco, era tida em altíssima estima religiosa; e entre os maçons modernos, ramos de acácia, cipreste, cedro ou coníferas ainda são considerados emblemas de grande importância. A madeira de acácia usada pelos filhos de Israel na construção do Tabernáculo e da Arca da Aliança era uma espécie de acácia. Ao descrever esta árvore sagrada, Albert Pike escreveu: “A verdadeira acácia é também o tamarisco espinhoso, a mesma árvore que crescia ao redor do corpo de Osíris. Era uma árvore sagrada entre os árabes, que fizeram dela o ídolo Al-Uzza, que Maomé destruiu. É abundante como arbusto no deserto de Thur; e dela foi composta a ‘coroa de espinhos’, que foi colocada na testa de Jesus de Nazaré. É um símbolo adequado de imortalidade devido à sua tenacidade; pois sabe-se que, quando plantada como umbral de porta, ela cria raízes novamente e lança brotos acima do limiar.” (Ver Morals and Dogma.)

É bem possível que grande parte da veneração concedida à acácia se deva aos atributos peculiares da mimosa, ou sensitiva, com a qual era frequentemente identificada pelos antigos. Há uma lenda copta que afirma que a sensitiva foi a primeira de todas as árvores ou arbustos a venerar Cristo. O rápido crescimento da acácia e sua beleza também fizeram com que ela fosse considerada um símbolo de fecundidade e geração.

O simbolismo da acácia admite quatro interpretações distintas: (1) é o emblema do equinócio da primavera – a ressurreição anual da divindade solar; (2) sob a forma da planta sensível que se encolhe ao toque humano, a acácia significa pureza e inocência, como implica um dos significados gregos do seu nome; (3) tipifica apropriadamente a imortalidade e a regeneração humanas e, sob a forma da sempre-verde, representa aquela parte imortal do homem que sobrevive à destruição da sua natureza visível; (4) é o antigo e venerado emblema dos Mistérios, e os candidatos que entravam nas passagens tortuosas onde as cerimónias eram realizadas carregavam nas mãos ramos destas plantas sagradas ou pequenos ramos de flores santificadas.

Albert G. Mackey chama a atenção para o fato de que cada um dos antigos Mistérios possuía sua própria planta sagrada peculiar, dedicada aos deuses ou deusas em cuja honra os rituais eram celebrados. Essas plantas sagradas foram posteriormente adotadas como símbolos dos diversos graus em que eram utilizadas. Assim, nos Mistérios de Adônis, a alface era sagrada; nos ritos brâmane e egípcio, o lótus; entre os druidas, o visco; e entre certos Mistérios gregos, a murta. (Ver Enciclopédia da Maçonaria.)

Como a lenda de Chiram Abiff se baseia no antigo ritual egípcio do assassinato e ressurreição de Osíris, é natural que o ramo de acácia seja preservado como símbolo da ressurreição de Chiram. O caixão contendo o corpo de Osíris foi levado pelas ondas até a costa perto de Biblos e alojado nas raízes de um tamarisco, ou acácia, que, crescendo e se tornando uma árvore imponente, englobou o corpo do deus assassinado em seu tronco. Esta é, sem dúvida, a origem da história de que um ramo de acácia marca o túmulo de Chiram. O mistério da árvore perene que marca o túmulo do deus sol morto também se perpetua na árvore de Natal.

O GIRASSOL.

Extraído de Magnes sive de Arte Magnetica Opus Tripartitum de Kircher.

O diagrama acima ilustra um curioso experimento sobre o magnetismo vegetal, reproduzido juntamente com vários outros experimentos no raro volume de Athanasius Kircher sobre magnetismo. Diversas plantas eram sagradas para os antigos egípcios, gregos e hindus devido ao peculiar efeito que o sol exercia sobre elas. Como é difícil para o homem olhar diretamente para o sol sem ser ofuscado pela luz, as plantas que se voltavam e se orientavam deliberadamente para o astro solar eram consideradas representativas de almas muito evoluídas. Visto que o sol era considerado a personificação da Divindade Suprema, as formas de vida sobre as quais ele exercia forte influência eram veneradas como sagradas para a Divindade. O girassol, devido à sua afinidade claramente perceptível com o sol, ocupava um lugar de destaque entre as plantas sagradas.

O damasco e o marmelo são símbolos yônicos familiares, enquanto o cacho de uvas e o figo são fálicos. A romã é o fruto místico dos ritos eleusinos; ao comê-la, Prosperina se vinculava aos reinos de Plutão. Aqui, o fruto simboliza a vida sensual que, uma vez provada, priva temporariamente o homem da imortalidade. Também devido ao grande número de sementes, a romã era frequentemente usada para representar a fecundidade natural. Pelo mesmo motivo, Jacob Bryant, em sua obra “Mitologia Antiga”, observa que os antigos reconheciam nesse fruto um emblema apropriado para a Arca do Dilúvio, que continha as sementes da nova raça humana. Entre os antigos Mistérios, a romã também era considerada um símbolo divino de significado tão peculiar que sua verdadeira explicação não podia ser revelada. Era chamada pelos Cabiri de “o segredo proibido”. Muitos deuses e deusas gregos são representados segurando o fruto ou a flor da romã em suas mãos, evidentemente para simbolizar que são doadores de vida e abundância.

Capitéis em forma de romã foram colocados nas colunas de Jaquim e Boaz, em frente ao Templo do Rei Salomão; e por ordem de Jeová, flores de romã foram bordadas na base do éfode do Sumo Sacerdote.

O vinho forte, feito do suco da uva, era visto como símbolo da vida ilusória e da falsa luz do universo, pois era produzido por um processo falso — a fermentação artificial. As faculdades racionais ficam obscurecidas pela bebida forte, e a natureza animal, liberta do cativeiro, controla o indivíduo — fatos que, necessariamente, possuíam o maior significado espiritual. Como a natureza inferior é a eterna tentadora que busca levar o homem a excessos que inibem as faculdades espirituais, a uva e seu produto eram usados para simbolizar o Adversário.

Os egípcios acreditavam que o suco da uva se assemelhava ao sangue humano mais do que qualquer outra substância. De fato, acreditavam que a uva obtinha sua vida do sangue dos mortos que haviam sido enterrados na terra. Segundo Plutarco, “Os sacerdotes do sol em Heliópolis nunca levavam vinho para seus templos, […] e se o utilizavam em suas libações aos deuses, não era porque o considerassem inerentemente aceitável; mas o derramavam sobre seus altares como o sangue daqueles inimigos que outrora lutaram contra eles. Pois consideravam que a videira brotava da terra depois de ter sido nutrida com os cadáveres daqueles que caíram nas guerras contra os deuses. E esta, diziam eles, é a razão pela qual beber seu suco em grandes quantidades enlouquece os homens, enchendo-os, por assim dizer, com o sangue de seus próprios ancestrais.” (Ver Ísis e Osíris.)

Em alguns cultos, o estado de embriaguez era visto como uma condição semelhante ao êxtase, pois acreditava-se que o indivíduo era possuído pelo Espírito Universal da Vida, cujo veículo escolhido era a videira. Nos Mistérios, a uva era frequentemente usada para simbolizar a luxúria e a devassidão devido ao seu efeito desmoralizante sobre a natureza emocional.

Reconhecia-se, contudo, que a fermentação era a prova inequívoca da presença do fogo solar, sendo assim a uva aceita como o símbolo apropriado do Espírito Solar – o doador do entusiasmo divino. De maneira semelhante, os cristãos aceitaram o vinho como emblema do sangue de Cristo, participando dele na Sagrada Comunhão. Cristo, o emblema exotérico do Espírito Solar, disse: “Eu sou a videira”. Ele era, portanto, adorado com o vinho do êxtase da mesma forma que seus protótipos pagãos – Baco, Dioniso, Áries e Adônis.

A mandrágora ( Mandragora officinarum ) é considerada detentora de notáveis poderes mágicos. Suas propriedades narcóticas eram reconhecidas pelos gregos, que a utilizavam para aliviar a dor durante cirurgias, e ela também foi identificada com o baaras, a erva mística usada pelos judeus para expulsar demônios. Em As Guerras Judaicas, Flávio Josefo descreve o método para obter o baaras, que, segundo ele, emite relâmpagos e destrói todos que tentam tocá-lo, a menos que sigam certas regras supostamente formuladas pelo próprio Rei Salomão.

As propriedades ocultas da mandrágora, embora pouco compreendidas, foram responsáveis pela adoção da planta como um talismã capaz de aumentar o valor ou a quantidade de qualquer coisa com a qual fosse associada. Como amuleto fálico, a mandrágora era considerada uma cura infalível para a esterilidade. Era um dos símbolos priápicos que os Cavaleiros Templários eram acusados de venerar. A raiz da planta assemelha-se muito a um corpo humano e frequentemente apresentava os contornos da cabeça, braços ou pernas humanas. Essa notável semelhança entre o corpo do homem e a mandrágora é um dos enigmas da ciência natural e a verdadeira base da veneração a que essa planta era submetida. Em Ísis Sem Véu, Madame Blavatsky observa que a mandrágora parece ocupar na Terra o ponto de encontro entre os reinos vegetal e animal, assim como os zoófitos e os pólipos no mar. Essa ideia abre um vasto campo de especulação sobre a natureza desse animal-planta.

Segundo uma superstição popular, a mandrágora se encolhia ao ser tocada e, gritando com voz humana, agarrava-se desesperadamente à terra onde estava enterrada. Quem ouvisse seu grito enquanto a colhia morria imediatamente ou enlouquecia. Para evitar essa tragédia, era costume cavar ao redor das raízes da mandrágora até que a planta estivesse completamente solta e, em seguida, amarrar uma ponta de uma corda ao redor do caule e a outra ponta a um cachorro. O cachorro, obedecendo ao chamado do dono, arrastava a raiz da terra e se tornava vítima da maldição da mandrágora. Uma vez arrancada, a planta podia ser manuseada sem problemas.

Durante a Idade Média, amuletos de mandrágora alcançavam preços elevados e desenvolveu-se uma arte que acentuava consideravelmente a semelhança entre a raiz da mandrágora e o corpo humano. Como a maioria das superstições, a crença nos poderes peculiares da mandrágora baseava-se numa antiga doutrina secreta sobre a verdadeira natureza da planta. “É ligeiramente narcótica”, diz Eliphas Levi, “e uma virtude afrodisíaca lhe era atribuída pelos antigos, que a descreviam como sendo procurada por feiticeiros tessálios para a composição de poções. Seria esta raiz o vestígio umbilical de nossa origem terrestre, como sugeriu certo misticismo mágico?

Não ousamos afirmar isso seriamente, mas é verdade que o homem surgiu do lodo da terra e sua primeira aparição deve ter sido na forma de um esboço rudimentar. As analogias da Natureza nos obrigam a admitir a noção, ao menos como uma possibilidade. Os primeiros homens eram, neste caso, uma família de mandrógoras gigantes e sensíveis, animadas pelo sol, que se desenraizaram da terra.” (Veja Magia Transcendental.)

A humilde cebola era reverenciada pelos egípcios como um símbolo do universo, pois seus anéis e camadas representavam os planos concêntricos em que a criação era dividida, segundo os Mistérios Herméticos. Também era considerada como possuidora de grande virtude medicinal. Devido às propriedades peculiares resultantes de seu sabor picante, o alho era um poderoso agente na magia transcendental. Até hoje, não se encontrou melhor meio para o tratamento da obsessão. O vampirismo e certas formas de insanidade — especialmente aquelas resultantes da mediunidade e da influência de larvas elementais — respondem imediatamente ao uso do alho.

Na Idade Média, acreditava-se que sua presença em uma casa afastava todos os poderes malignos.

Plantas trifoliadas, como o trevo, eram utilizadas por muitos cultos religiosos para representar o princípio da Trindade. Acredita-se que São Patrício tenha usado o trevo para ilustrar essa doutrina da Divindade trina. A razão para a santidade adicional conferida por uma quarta folha é que o quarto princípio da Trindade é o homem, e a presença dessa folha, portanto, significa a redenção da humanidade.

As coroas de flores eram usadas durante a iniciação nos Mistérios e na leitura dos livros sagrados para simbolizar que esses processos eram consagrados às divindades.

A ÁRVORE DA ALQUIMIA.

Do Museu Hermético Reformado e Ampliado.

Os alquimistas simbolizavam seus metais por meio de uma árvore, indicando que todos os sete eram ramos dependentes do único tronco da vida solar.

Assim como os Sete Espíritos dependem de Deus e são ramos de uma árvore da qual Ele é a raiz, o tronco e a terra espiritual da qual a raiz extrai seu alimento, da mesma forma o único tronco da vida e do poder divinos nutre todas as inúmeras formas que compõem o universo.

Em Gloria Mundi, de onde a ilustração acima foi reproduzida, encontramos um pensamento importante sobre o crescimento dos metais, semelhante ao das plantas: “Todas as árvores, ervas, pedras, metais e minerais crescem e atingem a perfeição sem serem necessariamente tocados por mãos humanas: pois a semente brota da terra, floresce e frutifica, simplesmente pela ação de influências naturais. Assim como acontece com as plantas, acontece com os metais. Enquanto jazem no coração da terra, em seu minério natural, crescem e se desenvolvem, dia após dia, pela influência dos quatro elementos: seu fogo é o esplendor do Sol e da Lua; a terra concebe em seu ventre o esplendor do Sol, e por ele as sementes dos metais são bem e igualmente aquecidas, assim como os grãos nos campos. * * * Pois, assim como cada árvore do campo tem sua própria forma, aparência e fruto peculiares, cada montanha contém seu próprio minério específico; essas pedras e essa terra são o solo no qual os metais crescem.” (Ver Tradução de 1893.)

Sobre o simbolismo das grinaldas, Richard Payne Knight escreve: “Em vez de contas, grinaldas de folhagem, geralmente de louro, oliveira, murta, hera ou carvalho, aparecem em moedas, às vezes circundando as figuras simbólicas e às vezes como grinaldas sobre suas cabeças. Todas essas eram sagradas para algumas personificações peculiares da divindade e representavam alguns atributos particulares e, em geral, todas as plantas perenes eram planos dionisíacos; isto é, símbolos do poder gerador, significando a perpetuidade da juventude e do vigor, assim como os círculos de contas e diademas significam a perpetuidade da existência. (Veja Linguagem Simbólica da Arte e Mitologia Antigas.)”