17. Peixes, insetos, animais, répteis e aves.

Parte 1 As criaturas que habitam a água, o ar e a terra eram veneradas por todas as raças da antiguidade. Reconhecendo que os corpos visíveis são apenas símbolos de forças invisíveis, os antigos cultuavam o Poder Divino através dos reinos inferiores da Natureza, pois essas criaturas menos evoluídas e de constituição mais simples respondiam com maior facilidade aos impulsos criativos dos deuses. Os sábios da antiguidade estudaram os seres vivos a ponto de compreenderem que Deus é mais perfeitamente compreendido através do conhecimento de Sua suprema obra — a Natureza animada e inanimada.

Toda criatura existente manifesta algum aspecto da inteligência ou do poder do Eterno, que jamais poderá ser conhecido senão através do estudo e da apreciação de Suas partes numeradas, porém inconcebíveis. Quando uma criatura é escolhida, portanto, para simbolizar à mente humana concreta algum princípio abstrato oculto, é porque suas características demonstram esse princípio invisível em ação visível. Peixes, insetos, animais, répteis e aves aparecem no simbolismo religioso de quase todas as nações, porque as formas e os hábitos dessas criaturas e os meios em que existem as relacionam intimamente aos diversos poderes geradores e germinativos da Natureza, que eram considerados como evidência prima facie da onipresença divina.

Os primeiros filósofos e cientistas, percebendo que toda a vida tem sua origem na água, escolheram o peixe como símbolo do germe da vida. O fato de os peixes serem extremamente prolíficos torna a comparação ainda mais apropriada. Embora os primeiros sacerdotes talvez não possuíssem os instrumentos necessários para analisar o espermatozoide, concluíram por dedução que ele se assemelhava a um peixe.

Os peixes eram sagrados para os gregos e romanos, estando ligados ao culto de Afrodite (Vênus). Uma interessante sobrevivência do ritualismo pagão encontra-se no costume de comer peixe às sextas-feiras. Freya, em cuja honra o dia foi nomeado, era a Vênus escandinava, e este dia era sagrado para muitas nações, dedicado à deusa da beleza e da fertilidade. Essa analogia reforça a ligação entre o peixe e o mistério da procriação. A sexta-feira também é sagrada para os seguidores do Profeta Maomé.

A palavra “nun” significa tanto peixe quanto crescimento, e como diz Inman: “Os judeus foram conduzidos à vitória pelo Filho do Peixe, cujos outros nomes eram Josué e Jesus (o Salvador). Nun ainda é o nome de uma devota” da fé cristã. Entre os primeiros cristãos, três peixes eram usados para simbolizar a Trindade, e o peixe também é um dos oito símbolos sagrados do grande Buda. É significativo também que o golfinho fosse sagrado tanto para Apolo (o Salvador Solar) quanto para Netuno. Acreditava-se que esse peixe carregava marinheiros náufragos para o céu em suas costas. O golfinho foi aceito pelos primeiros cristãos como um emblema de Cristo, porque os pagãos viam essa bela criatura como amiga e benfeitora da humanidade. O herdeiro do trono da França, o Delfim, pode ter obtido seu título a partir desse antigo símbolo pagão do poder divino preservador. Os primeiros defensores do cristianismo comparavam os convertidos a peixes, que no momento do batismo “retornavam ao mar de Cristo”.

Os povos primitivos acreditavam que o mar e a terra eram habitados por criaturas estranhas, e os primeiros livros de zoologia contêm ilustrações curiosas de animais, répteis e peixes híbridos, que não existiam na época em que os autores medievais compilaram esses volumosos livros. Nos antigos rituais iniciáticos dos Mistérios Persas, Gregos e Egípcios, os sacerdotes se disfarçavam de criaturas híbridas, simbolizando assim diferentes aspectos da consciência humana. Eles usavam pássaros e répteis como emblemas de suas diversas divindades, muitas vezes criando formas de aparência grotesca e atribuindo-lhes características, hábitos e locais de domicílio imaginários, todos simbólicos de certas verdades espirituais e transcendentais assim ocultas dos profanos. A fênix fazia seu ninho de incenso e chamas. O unicórnio tinha o corpo de um cavalo, os pés de um elefante e a cauda de um javali. A metade superior do corpo do centauro era humana e a metade inferior, equina. O pelicano dos hermetistas alimentava seus filhotes com o próprio peito, e a essa ave foram atribuídos outros atributos misteriosos que só poderiam ser verdadeiros alegoricamente.

Embora considerados por muitos escritores da Idade Média como criaturas vivas reais, nenhum deles — com exceção do pelicano — jamais existiu fora do simbolismo dos Mistérios. Possivelmente, sua origem remonta a rumores sobre animais então pouco conhecidos. No templo, porém, tornaram-se realidade, pois ali simbolizavam as múltiplas características da natureza humana. A mantícora tinha certos pontos em comum com a hiena; o unicórnio talvez fosse o rinoceronte de um só chifre. Para o estudioso da sabedoria secreta, esses animais e aves compostos representam simplesmente diversas forças atuando nos mundos invisíveis. Este é um ponto que quase todos os autores sobre o tema dos monstros medievais parecem ter negligenciado. (Ver Monstrorum Historia, de Vlyssis Aldrovandi, 1642, e Physica Curiosa, de P. Gaspare Schotto, 1697.)

Existem também lendas que contam que, muito antes do surgimento dos seres humanos, existiu uma raça ou espécie de criaturas híbridas que foi destruída pelos deuses. Os templos da antiguidade preservaram seus próprios registros históricos e possuíam informações sobre o mundo pré-histórico que nunca foram reveladas aos não iniciados. De acordo com esses registros, a raça humana evoluiu de uma espécie de criatura que compartilhava características de um anfíbio, pois, naquela época, o homem primitivo tinha brânquias de peixe e era parcialmente coberto por escamas. Em certa medida, o embrião humano demonstra a possibilidade de tal condição. Como resultado da teoria da origem do homem na água, o peixe passou a ser considerado o progenitor da família humana. Isso deu origem à ictiolatria dos caldeus, fenícios e brâmanes. Os indígenas americanos acreditam que as águas de lagos, rios e oceanos são habitadas por um povo misterioso, os “Índios da Água”.

O peixe foi usado como emblema da danação; mas entre os chineses, simbolizava contentamento e boa sorte, e peixes aparecem em muitas de suas moedas. Quando Tifão, ou Set, o gênio maligno egípcio, dividiu o corpo do deus Osíris em quatorze partes, lançou uma delas no rio Nilo, onde, segundo Plutarco, foi devorada por três peixes: o lepidoto (provavelmente a lepidosira ), o fago e o oxirino (uma espécie de lúcio). Por essa razão, os egípcios não comiam a carne desses peixes, acreditando que fazê-lo seria devorar o corpo de seu deus. Quando usado como símbolo do mal, o peixe representava a terra (a natureza inferior do homem) e o túmulo (o sepulcro dos Mistérios).

Assim, Jonas ficou três dias no ventre do “grande peixe”, assim como Cristo ficou três dias no túmulo.

A PRIMEIRA ENCARNAÇÃO, OU AVATAR MATSYA, DE VISHNU.

Das cerimônias religiosas de Picart.

O peixe tem sido frequentemente associado aos Salvadores do Mundo.

Vishnu, o Redentor hindu, que assume dez formas para a redenção do universo, foi expelido da boca de um peixe em sua primeira encarnação. Ísis, enquanto amamentava o pequeno Hórus, é frequentemente representada com um peixe em seu adorno de cabeça. Oannes, o Salvador caldeu (nome emprestado dos brâmanes), é retratado com a cabeça e o corpo de um peixe, do qual sua forma humana emerge em vários pontos. Jesus foi frequentemente simbolizado por um peixe. Ele disse a seus discípulos que deveriam se tornar “pescadores de homens”. O símbolo do peixe também foi o primeiro monograma dos cristãos. O misterioso nome grego de Jesus, ΙΧΘΥΣ, significa “um peixe”. O peixe foi aceito como símbolo de Cristo por diversos padres da Igreja canonizados. Santo Agostinho comparou Cristo a um peixe grelhado, e também destacou que a carne desse peixe era o alimento dos homens justos e santos.

Diversos padres da Igreja primitiva acreditavam que a “baleia” que engoliu Jonas era o símbolo de Deus Pai, que, quando o infeliz profeta foi lançado ao mar, o acolheu em Sua própria natureza até que chegasse a um lugar seguro.

A história de Jonas é, na verdade, uma lenda de iniciação nos Mistérios, e o “grande peixe” representa a escuridão da ignorância que envolve o homem quando ele é lançado ao mar (a vida). O costume de construir navios em forma de peixes ou pássaros, comum na antiguidade, pode ter dado origem à história, e talvez Jonas tenha sido simplesmente resgatado por outra embarcação e levado para o porto, sendo o formato do navio que lhe conferiu o nome de “grande peixe”. (” Veritatis simplex oratio est! “) Mais provavelmente, a “baleia” de Jonas é baseada na criatura mitológica pagã, o hipocampo, parte cavalo e parte golfinho, pois as primeiras estátuas e esculturas cristãs mostram a criatura composta e não uma baleia verdadeira.

É razoável supor que as misteriosas serpentes marinhas que, segundo as lendas maias e toltecas, trouxeram os deuses ao México, eram navios vikings ou caldeus, construídos em forma de monstros marinhos ou dragões compostos. H.P. Blavatsky propõe a teoria de que a palavra cetus, a grande baleia, deriva de keto, nome do deus peixe Dagon, e que Jonas foi na verdade confinado em uma cela escavada no corpo de uma gigantesca estátua de Dagon, após ter sido capturado por marinheiros fenícios e levado para uma de suas cidades. Sem dúvida, existe um grande mistério na forma gigantesca de cetus, que ainda se preserva como uma constelação.

Segundo muitos fragmentos dispersos que chegaram até nós, a natureza inferior do homem era simbolizada por uma criatura tremenda e desajeitada, semelhante a uma grande serpente marinha ou dragão, chamada Leviatã.

Todos os símbolos com forma ou movimento serpentino representam a energia solar em uma de suas muitas formas. Essa grande criatura do mar, portanto, representa a força vital solar aprisionada na água e também a energia divina que percorre o corpo do homem, onde, até ser transmutada, se manifesta como um monstro contorcido e retorcido — a ganância, as paixões e os desejos do homem. Entre os símbolos de Cristo como Salvador dos homens, há vários relacionados ao mistério de Sua natureza divina oculta na personalidade do humilde Jesus.

Os gnósticos dividiram a natureza do Redentor cristão em duas partes: uma, Jesus, um homem mortal; a outra, Christos, uma personificação de Nous, o princípio da Mente Cósmica. Nous, o maior, usou, durante um período de três anos (do batismo à crucificação), a veste carnal do homem mortal (Jesus).

Para ilustrar esse ponto e, ainda assim, ocultá-lo dos ignorantes, muitas criaturas estranhas e, frequentemente, repulsivas, foram usadas, cujos exteriores ásperos escondiam organismos magníficos. Kenealy, em suas anotações sobre o Livro de Enoque, observa: “Por que a lagarta era um símbolo do Messias é evidente; porque, sob um aspecto humilde, rastejante e totalmente terrestre, ela esconde a bela forma de borboleta, com suas asas radiantes, emulando em suas variadas cores o Arco-Íris, a Serpente, o Salmão, o Escaravelho, o Pavão e o Golfinho moribundo * * *.

INSETOS Em 1609, foi publicado o Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ de Henry Khunrath. Eliphas Levi declarou que em suas páginas estavam ocultos todos os grandes segredos da filosofia mágica. Uma notável gravura nesta obra mostra as ciências herméticas sendo atacadas pelos pedagogos fanáticos e ignorantes do século XVII. Para expressar seu completo desprezo por seus caluniadores, Khunrath criou a partir de cada um deles uma besta composta, adicionando orelhas de burro a uma e uma cauda falsa a outra. Ele reservou a parte superior da gravura para certos fofoqueiros mesquinhos aos quais deu formas apropriadas. O ar estava repleto de criaturas estranhas — grandes libélulas, rãs aladas, pássaros com cabeças humanas e outras formas bizarras que desafiam a descrição — despejando veneno, fofoca, rancor, calúnia e outras formas de perseguição sobre o arcano secreto dos sábios. O desenho indicava que seus ataques eram ineficazes. Insetos venenosos eram frequentemente usados para simbolizar o poder mortal da língua humana.

Insetos de todos os tipos também eram considerados emblemáticos dos espíritos da natureza e dos daemons, pois acreditava-se que ambos habitavam a atmosfera. Desenhos medievais que mostram magos invocando espíritos frequentemente retratam os poderes misteriosos do outro mundo, exorcizados pelo conjurador, aparecendo para ele em formas compostas de insetos e criaturas. Os primeiros filósofos aparentemente acreditavam que as doenças que assolavam as comunidades na forma de pestes eram, na verdade, criaturas vivas, mas, em vez de considerá-las como uma série de minúsculos germes, viam a peste inteira como uma única entidade e lhe atribuíam uma forma horrenda para simbolizar seu poder destrutivo. O fato de as pestes se propagarem pelo ar fez com que um inseto ou um pássaro fosse usado como seu símbolo.

Formas simétricas e belas eram atribuídas a todas as condições ou poderes naturais benevolentes, mas aos poderes antinaturais ou malévolos eram atribuídas figuras contorcidas e anormais. O Maligno era horrivelmente deformado ou tinha a natureza de certos animais desprezados. Uma superstição popular durante a Idade Média afirmava que o Diabo tinha pés de galo, enquanto os egípcios atribuíam a Tifão (o Diabo) o corpo de um porco.

Os hábitos dos insetos eram cuidadosamente estudados. Por isso, a formiga era vista como símbolo de diligência e previdência, pois armazenava suprimentos para o inverno e tinha força para mover objetos muitas vezes maiores que seu próprio peso. Os gafanhotos, que desciam em nuvens e, em algumas partes da África e da Ásia, obscureciam o sol e destruíam toda a vegetação, eram considerados símbolos adequados de paixão, doença, ódio e conflito; pois essas emoções destroem tudo o que há de bom na alma humana e deixam um deserto árido para trás. No folclore de várias nações, certos insetos recebem um significado especial, mas os que receberam veneração e consideração em todo o mundo foram o besouro-escaravelho, o rei do reino dos insetos; o escorpião, o grande traidor; a borboleta, emblema da metamorfose; e a abelha, símbolo da diligência.

O escaravelho egípcio é uma das figuras simbólicas mais notáveis já concebidas pela mente humana. Ele foi desenvolvido pela erudição do sacerdócio a partir de um simples inseto que, devido aos seus hábitos e aparência peculiares, simbolizava apropriadamente a força do corpo, a ressurreição da alma e o Criador Eterno e Incompreensível em Seu aspecto de Senhor do Sol. E. A. Wallis Budge afirma, em resumo, sobre o culto ao escaravelho pelos egípcios: “Outra visão comum nos tempos primitivos era a de que o céu era uma vasta pradaria sobre a qual um enorme besouro rastejava, empurrando o disco solar à sua frente. Esse besouro era o deus do céu e, partindo do exemplo do besouro ( Scarabæus sacer ), que foi observado rolando com as patas traseiras uma bola que se acreditava conter seus ovos, os antigos egípcios pensavam que a bola do deus do céu continha seu ovo e que o sol era sua cria. Graças, porém, às investigações do eminente entomologista, Monsieur J.

H. Fabre, agora sabemos que a bola que o Scarabæus sacer rola não contém seus ovos, mas sim esterco que serve de alimento para o ovo, que ele deposita em um local cuidadosamente preparado.”

Os iniciados nos Mistérios Egípcios eram por vezes chamados de escaravelhos; outras vezes, leões e panteras. O escaravelho era o emissário do sol, simbolizando a luz, a verdade e a regeneração. Escaravelhos de pedra, chamados escaravelhos do coração, com cerca de oito centímetros de comprimento, eram colocados na cavidade cardíaca do falecido quando esse órgão era removido para ser embalsamado separadamente como parte do processo de mumificação. Alguns defendem que os escaravelhos de pedra eram simplesmente envoltos nos sudários no momento da preparação do corpo para a preservação eterna. A seguinte passagem sobre isso aparece no grande livro egípcio de iniciação, o Livro dos Mortos: “E eis que farás um escaravelho de pedra verde, que será colocado no peito de um homem, e ele realizará para ele ‘a abertura da boca’”. Os ritos funerários de muitas nações apresentam uma notável semelhança com as cerimônias iniciáticas de seus Mistérios.

Rá, o deus do sol, possuía três aspectos importantes. Como Criador do universo, era simbolizado pela cabeça de um escaravelho e era chamado de Khepera, que significava a ressurreição da alma e uma nova vida ao final da existência mortal. Os sarcófagos dos mortos egípcios eram quase sempre ornamentados com escaravelhos. Geralmente, um desses besouros, com as asas abertas, era pintado no sarcófago diretamente sobre o peito do falecido.

A descoberta de um número tão grande de pequenos escaravelhos de pedra indica que eles eram um adorno predileto entre os egípcios. Devido à sua relação com o sol, o escaravelho simbolizava a parte divina da natureza humana. O fato de suas belas asas estarem ocultas sob sua carapaça brilhante representava a alma alada do homem escondida dentro de sua casca terrena.

Os soldados egípcios recebiam o escaravelho como seu símbolo especial porque os antigos acreditavam que essas criaturas eram todas do sexo masculino e, consequentemente, emblemas apropriados de virilidade, força e coragem.

A MANTICORA.

De Crenças Passadas de Redgrove.

A mais notável das criaturas alegóricas era a mantícora, que Ctésias descreve como tendo um corpo cor de chama, forma semelhante à de um leão, três fileiras de dentes, cabeça e orelhas humanas, olhos azuis, uma cauda terminando em uma série de espinhos e ferrões, espinhosa e semelhante à de um escorpião, e uma voz que soava como o toque estridente de trombetas.

Este quadrúpede sintético apareceu em obras medievais de história natural, mas, embora seriamente considerado, nunca havia sido visto, porque habitava regiões inacessíveis e, consequentemente, era difícil de localizar.

Plutarco observou que o escaravelho rolava sua peculiar bola de esterco para trás, enquanto o próprio inseto estava voltado para a direção oposta. Isso o tornava um símbolo especialmente apropriado para o sol, pois esse globo (de acordo com a astronomia egípcia) rolava de oeste para leste, embora aparentemente se movesse na direção oposta. Uma alegoria egípcia afirma que o nascer do sol é causado pelo escaravelho desdobrando suas asas, que se estendem em cores gloriosas em cada lado de seu corpo — o globo solar — e que, quando ele dobra suas asas sob sua carapaça escura ao pôr do sol, a noite se segue. Khepera, o aspecto de Rá com cabeça de escaravelho, é frequentemente simbolizado navegando pelo mar do céu em uma maravilhosa embarcação chamada Barco do Sol.

Escaravelho Real Egípcio.

Do catálogo de escaravelhos egípcios de Hall, etc., no Museu Britânico.

A parte inferior plana de um escaravelho geralmente apresenta uma inscrição relacionada à dinastia durante a qual foi talhado. Esses escaravelhos eram, por vezes, usados como selos. Alguns eram esculpidos em pedras comuns ou preciosas; outros eram feitos de argila, cozidos e vidrados. Ocasionalmente, os escaravelhos de pedra também eram vidrados. A maioria dos escaravelhos pequenos é perfurada, como se originalmente fossem contas. Alguns são tão duros que conseguem cortar vidro. Na imagem acima, A mostra as vistas superior e lateral do escaravelho, e B e B’ mostram a superfície inferior com o nome de Men-ka-Ra dentro do cartucho central.

O escorpião é símbolo tanto de sabedoria quanto de autodestruição. Os egípcios o chamavam de criatura amaldiçoada; a época do ano em que o sol entrava no signo de Escorpião marcava o início do reinado de Tifão. Quando os doze signos do zodíaco eram usados para representar os doze Apóstolos (embora o inverso também seja verdadeiro), o escorpião foi associado a Judas Iscariotes — o traidor.

O escorpião pica com a cauda e, por isso, foi chamado de traidor, de criatura falsa e enganadora. Calmet, em seu Dicionário da Bíblia, declara o escorpião um emblema apropriado para os ímpios e o símbolo da perseguição. Diz-se que os ventos secos do Egito são produzidos por Tifão, que transmite à areia o calor abrasador do mundo infernal e a picada do escorpião. Este inseto também era o símbolo do fogo espinhal que, segundo os Mistérios Egípcios, destruía o homem quando se permitia que se acumulasse na base de sua coluna (a cauda do escorpião). A estrela vermelha Antares, nas costas do escorpião celestial, era considerada a pior luz dos céus. Kalb al Akrab, ou o coração do escorpião, era chamado pelos antigos de tenente ou representante de Marte. (Veja a nota de rodapé do Tetrabiblos de Ptolomeu.) Acreditava-se que Antares prejudicava a visão, muitas vezes causando cegueira se surgisse no horizonte quando uma criança nascia. Isso pode se referir novamente à tempestade de areia, que era capaz de cegar viajantes desavisados.

O escorpião também era símbolo de sabedoria, pois o fogo que controlava era capaz tanto de iluminar quanto de consumir. Dizia-se que a iniciação nos Grandes Mistérios entre os pagãos ocorria apenas sob o signo do escorpião.

No papiro de Ani ( O Livro dos Mortos ), o falecido compara sua alma a um escorpião, dizendo: “Eu sou uma andorinha, eu sou aquele escorpião, a filha de Rá!”. Elizabeth Goldsmith, em seu tratado sobre Simbolismo Sexual, afirma que os escorpiões eram um “símbolo de Selk, a deusa egípcia da escrita, e também eram reverenciados pelos babilônios e assírios como guardiões do portal do sol. Dizia-se que sete escorpiões acompanhavam Ísis quando ela procurava os restos mortais de Osíris, espalhados por Set” (Tifão).

Em seu relato caldeu do Gênesis, George Smith, copiando dos cilindros cuneiformes, ao descrever as andanças do herói Izdubar (Nimrode), lança alguma luz sobre o deus escorpião que guarda o sol. A tabuleta que ele traduziu não é perfeita, mas o significado é bastante claro: “* * * que a cada dia guardam o sol nascente. Sua coroa estava na grade do céu, sob o inferno seus pés estavam colocados [a coluna vertebral]. O homem-escorpião guardava o portão, ardendo em terrível, sua aparência era como a morte, o poder de seu medo sacudia a floresta. Ao nascer e ao pôr do sol, eles guardavam o sol; Izdubar os viu e o medo e o terror tomaram conta de seu rosto.” Entre os primeiros latinos, havia uma máquina de guerra chamada escorpião. Era usada para disparar flechas e provavelmente recebeu seu nome de uma longa haste, semelhante à cauda de um escorpião, que se erguia para lançar as flechas. Os mísseis disparados por esta máquina também eram chamados de escorpiões.

A borboleta (sob o nome de Psiquê, uma bela donzela com asas de luz opalescente) simboliza a alma humana devido aos estágios pelos quais passa para desabrochar seu poder de voo. As três divisões pelas quais a borboleta passa em seu desabrochar assemelham-se aos três graus da Escola de Mistérios, graus esses considerados como a consumação do desabrochar do homem, conferindo-lhe asas emblemáticas com as quais ele pode alçar voo aos céus. O homem não regenerado, ignorante e indefeso, é simbolizado pelo estágio entre o óvulo e a larva; o discípulo, em busca da verdade e imerso na meditação, pelo segundo estágio, da larva à pupa, momento em que o inseto entra em seu casulo (o túmulo dos Mistérios); o terceiro estágio, da pupa ao imago (no qual a borboleta perfeita emerge), tipifica a alma iluminada e desabrochada do iniciado, que emerge do túmulo de sua natureza inferior.

As mariposas noturnas simbolizam a sabedoria secreta, pois são difíceis de descobrir e estão ocultas pela escuridão (ignorância). Algumas são emblemas da morte, como a Acherontia atropos, a mariposa-caveira, que possui uma marca no corpo que lembra um crânio humano. O besouro-da-morte, que se acreditava alertar sobre a morte iminente por meio de um som peculiar de tique-taque, é outro exemplo de insetos envolvidos nos assuntos humanos.

Existem opiniões divergentes sobre a aranha. Seu formato a torna um emblema apropriado para o plexo nervoso e os gânglios do corpo humano.

Alguns europeus consideram extremamente azarado matar uma aranha — possivelmente porque ela é vista como uma emissária do Maligno, a quem ninguém deseja ofender. Há um mistério envolvendo todas as criaturas venenosas, especialmente os insetos. Paracelso ensinava que a aranha era o meio de uma força poderosa, porém maligna, que os Magos Negros utilizavam em suas atividades nefastas.

Certas plantas, minerais e animais foram considerados sagrados por todas as nações da Terra devido à sua peculiar sensibilidade ao fogo astral — uma força misteriosa na Natureza com a qual o mundo científico entrou em contato através de suas manifestações como eletricidade e magnetismo. A magnetita e o rádio, no mundo mineral, e diversos organismos parasitas no reino vegetal são estranhamente suscetíveis a esse fogo elétrico cósmico, ou força vital universal. Os magos da Idade Média cercavam-se de criaturas como morcegos, aranhas, gatos, cobras e macacos, pois eram capazes de apropriar-se das forças vitais dessas espécies e usá-las para atingir seus próprios objetivos. Algumas escolas de sabedoria antigas ensinavam que todos os insetos e répteis venenosos nascem da natureza maligna do homem e que, quando os seres humanos inteligentes deixarem de cultivar o ódio em suas próprias almas, não haverá mais animais ferozes, doenças repugnantes ou plantas e insetos venenosos.

Entre os indígenas americanos existe a lenda de um “Homem-Aranha”, cuja teia conectava os mundos celestiais com a Terra. As escolas secretas da Índia simbolizam certos deuses que trabalharam com o universo durante sua criação, conectando os reinos da luz com os das trevas por meio de teias.

Portanto, os construtores do sistema cósmico, que mantiveram o universo embrionário unido com fios de força invisível, eram às vezes chamados de Deuses-Aranha, e seu governante era designado como a Grande Aranha.

Na Maçonaria, a colmeia é um símbolo que nos lembra que a verdadeira felicidade e prosperidade são alcançadas com diligência e trabalho em prol do bem comum. A abelha é um símbolo de sabedoria, pois, assim como esse pequeno inseto coleta o pólen das flores, os homens podem extrair sabedoria das experiências da vida cotidiana. A abelha é sagrada para a deusa Vênus e, segundo os místicos, é uma das várias formas de vida que vieram à Terra do planeta Vênus milhões de anos atrás. Diz-se que o trigo e a banana têm origem semelhante. Essa é a razão pela qual a origem dessas três formas de vida não pode ser rastreada. O fato de as abelhas serem governadas por rainhas é um dos motivos pelos quais esse inseto é considerado um símbolo sagrado feminino.

Na Índia, o deus Prana — a personificação da força vital universal — é por vezes representado rodeado por um círculo de abelhas. Devido à sua importância na polinização das flores, a abelha é o símbolo consagrado do poder gerador. Em certa época, a abelha foi o emblema dos reis franceses. Os governantes da França usavam vestes bordadas com abelhas, e os dosséis de seus tronos eram decorados com figuras gigantescas desses insetos.

A mosca simboliza o algoz, devido ao incômodo que causa aos animais. O deus caldeu Baal era frequentemente chamado de Baal-Zebul, ou o deus da morada. A palavra zebub, ou zabab, significa mosca, e Baal-Zebul tornou-se Baalzebub, ou Belzebu, uma palavra que foi traduzida livremente como “a mosca de Júpiter”. A mosca era vista como uma manifestação do poder divino, devido à sua capacidade de destruir substâncias em decomposição e, assim, promover a saúde. A mosca pode ter recebido o nome de Zebub por causa de seu zumbido peculiar. Inman acredita que Baalzebub, que os judeus ridicularizavam como “Meu Senhor das Moscas”, na verdade significa “Meu Senhor que Zumbindo ou Murmurando”.

Inman recorda o cantor Mêmnon no deserto egípcio, uma figura imensa com uma harpa eólia no topo da cabeça. Quando o vento sopra forte, esta grande estátua suspira ou emite um zumbido. Os judeus transformaram Baalzebub em Belzebu e o fizeram seu príncipe dos demônios, interpretando daemon como “demônio”. Naudau, ao defender Virgílio das acusações de feitiçaria, tentou negar completamente os milagres supostamente realizados por Virgílio e apresentou provas suficientes para condenar o poeta em todas as acusações. Entre outros temores estranhos, Virgílio esculpiu uma mosca de bronze e, após certas cerimônias misteriosas, colocou-a sobre um dos portões de Nápoles. Como resultado, nenhuma mosca entrou na cidade por mais de oito anos.

RÉPTEIS A serpente foi escolhida como chefe da família dos répteis. O culto à serpente, de alguma forma, permeou quase todas as partes da Terra. Os montes em forma de serpente dos indígenas americanos; as serpentes esculpidas em pedra da América Central e do Sul; as cobras-capuz da Índia; Píton, a grande serpente dos gregos; as serpentes sagradas dos druidas; a serpente de Midgard, na Escandinávia; os nagas da Birmânia, Sião e Camboja; a serpente de bronze dos judeus; a serpente mística de Orfeu; as serpentes do oráculo de Delfos, que se enroscavam no tripé sobre o qual a sacerdotisa pítia se sentava, sendo o próprio tripé em forma de serpentes retorcidas; as serpentes sagradas preservadas nos templos egípcios; o Ureu enrolado nas testas dos faraós e sacerdotes — tudo isso testemunha a veneração universal que a serpente inspirava. Nos antigos Mistérios, a serpente que enroscava um bastão era o símbolo do médico. O bastão de Hermes, com sua serpente como símbolo, permanece como emblema da profissão médica. Entre quase todos esses povos antigos, a serpente era aceita como símbolo de sabedoria ou salvação. A antipatia que a cristandade sente pela serpente se baseia na alegoria pouco compreendida do Jardim do Éden.

A serpente representa fielmente o princípio da sabedoria, pois tenta o homem ao autoconhecimento. Portanto, o autoconhecimento resultou da desobediência do homem ao Demiurgo, Jeová. Como a serpente surgiu no jardim do Senhor, depois que Deus declarou que todas as criaturas que Ele criou durante os seis dias da criação eram boas, não foi satisfatoriamente respondido pelos intérpretes das Escrituras. A árvore que cresce no meio do jardim é o fogo espinhal; o conhecimento do uso desse fogo espinhal é o dom da grande serpente. Apesar de afirmações em contrário, a serpente é o símbolo e o protótipo do Salvador Universal, que redime os mundos dando à criação o autoconhecimento e a percepção do bem e do mal. Se não fosse assim, por que Moisés ergueu uma serpente de bronze em uma cruz no deserto para que todos que a vissem fossem salvos da picada das serpentes menores? Não seria a serpente de bronze uma profecia do Homem crucificado que viria? Se a serpente representa apenas o mal, por que Cristo instruiu seus discípulos a serem prudentes como as serpentes?

O escorpião aparece frequentemente em talismãs e amuletos da Idade Média.

Acreditava-se que este aracnídeo hieroglífico possuía o poder de curar doenças. O escorpião mostrado acima era composto de vários metais e foi feito sob certas configurações planetárias. Paracelso recomendava que fosse usado por aqueles que sofriam de qualquer distúrbio do sistema reprodutivo.

A teoria aceita de que a serpente é maligna não encontra respaldo. Ela é vista há muito tempo como emblema da imortalidade. É o símbolo da reencarnação, ou metempsicose, pois anualmente troca de pele, reaparecendo, por assim dizer, em um novo corpo. Existe uma antiga superstição de que as serpentes nunca morrem, exceto por violência, e que, se não forem feridas, viverão para sempre. Acreditava-se também que as serpentes se engoliam, o que fez com que fossem consideradas emblemáticas do Criador Supremo, que periodicamente reabsorvia Seu universo.

Em Ísis Sem Véu, H.P. Blavatsky faz esta importante declaração sobre a origem do culto à serpente: “Antes que nosso globo se tornasse oval ou redondo, era um longo rastro de poeira cósmica ou névoa de fogo, movendo-se e contorcendo-se como uma serpente. Isso, dizem as explicações, era o Espírito de Deus movendo-se sobre o caos até que seu sopro incubasse a matéria cósmica e a fizesse assumir a forma anular de uma serpente com a cauda na boca — emblema da eternidade em seu sentido espiritual e do nosso mundo em seu sentido físico.”

A serpente de sete cabeças representa a Divindade Suprema manifestando-se através de Seus Elohim, ou Sete Espíritos, com a ajuda dos quais Ele estabeleceu Seu universo. As espirais da serpente foram usadas pelos pagãos para simbolizar o movimento e também as órbitas dos corpos celestes, e é provável que o símbolo da serpente enrolada em torno do ovo — comum a muitas das antigas escolas de mistério — representasse tanto o movimento aparente do sol ao redor da Terra quanto as faixas de luz astral, ou o grande agente mágico, que se movem incessantemente ao redor do planeta.

A eletricidade era comumente simbolizada pela serpente devido ao seu movimento. A eletricidade que passa entre os polos de um centelhador tem um movimento serpentino. A força projetada através da atmosfera era chamada de A Grande Serpente. Sendo um símbolo da força universal, a serpente era emblemática tanto do bem quanto do mal. A força pode destruir tão rapidamente quanto pode construir. A serpente com a cauda na boca é o símbolo da eternidade, pois nessa posição o corpo do réptil não tem começo nem fim. A cabeça e a cauda representam os polos positivo e negativo do circuito cósmico da vida. Os iniciados nos Mistérios eram frequentemente chamados de serpentes, e sua sabedoria era considerada análoga ao poder divinamente inspirado da serpente. Não há dúvida de que o título “Serpentes Aladas” (os Serafins?) foi dado a uma das hierarquias invisíveis que trabalharam com a Terra durante sua formação inicial.

Há uma lenda que conta que, no princípio do mundo, serpentes aladas reinavam sobre a Terra. Provavelmente, eram os semideuses que antecederam a civilização histórica de todas as nações. A relação simbólica entre o sol e a serpente encontra testemunho literal no fato de que a vida permanece na serpente até o pôr do sol, mesmo que ela seja cortada em doze partes. Os índios Hopi consideram a serpente como estando em estreita comunicação com o Espírito da Terra. Portanto, durante sua dança anual da serpente, eles enviam suas preces ao Espírito da Terra, primeiro consagrando um grande número desses répteis e depois libertando-os para que retornem à Terra com as orações da tribo.

A grande rapidez de movimento manifestada pelos lagartos fez com que fossem associados a Mercúrio, o Mensageiro dos Deuses, cujos pés alados percorriam distâncias infinitas quase instantaneamente. Um ponto que não deve ser negligenciado em relação ao simbolismo dos répteis é claramente destacado pelo eminente estudioso, Dr. H.E. Santee, em sua obra Anatomia do Cérebro e da Medula Espinhal: “Nos répteis, existem duas glândulas pineais, uma anterior e uma posterior, das quais a posterior permanece subdesenvolvida, enquanto a anterior forma um olho rudimentar, ciclópico.

No lagarto Hatteria, da Nova Zelândia, ele se projeta através do forame parietal e apresenta uma lente e retina imperfeitas e, em seu longo pedúnculo, fibras nervosas.”

Os crocodilos eram considerados pelos egípcios tanto símbolos de Tifão quanto emblemas da Divindade Suprema, este último porque, enquanto submerso, o crocodilo era capaz de enxergar — afirma Plutarco — embora seus olhos estivessem cobertos por uma fina membrana. Os egípcios declaravam que, não importando a distância em que o crocodilo depositasse seus ovos, o Nilo os alcançaria em sua próxima inundação, pois esse réptil era dotado de um sentido misterioso capaz de revelar a extensão da cheia meses antes de ela ocorrer. Havia dois tipos de crocodilos. O maior e mais feroz era odiado pelos egípcios, pois o comparavam à natureza de Tifão, seu demônio destruidor. Tifão aguardava para devorar todos aqueles que não comparecessem ao julgamento dos mortos, rito que ocorria no Salão da Justiça, entre a Terra e os Campos Elísios. Anthony Todd Thomson descreve assim o bom tratamento dispensado aos crocodilos menores e mais dóceis, que os egípcios aceitavam como personificações do bem: “Eles eram alimentados diariamente e, ocasionalmente, vinho quente era derramado em suas gargantas. Suas orelhas eram ornamentadas com anéis de ouro e pedras preciosas, e suas patas dianteiras adornadas com pulseiras.” Para os chineses, a tartaruga era um símbolo de longevidade. Em um templo em Singapura, várias tartarugas sagradas são mantidas, com sua idade registrada por entalhes em seus cascos. Os indígenas americanos usam a crista ao longo do casco da tartaruga como um símbolo da Grande Divisão entre a vida e a morte. A tartaruga é um símbolo de sabedoria porque se recolhe em si mesma e é sua própria proteção. É também um símbolo fálico, como sua relação com a longa vida sugere. Os hindus simbolizavam o universo como sendo sustentado nas costas de quatro grandes elefantes que, por sua vez, estão sobre uma imensa tartaruga que rasteja continuamente pelo caos.

A esfinge egípcia, o centauro grego e o homem-touro assírio têm muito em comum. Todos são criaturas compostas, combinando membros humanos e animais; nos Mistérios, todos simbolizam a natureza composta do homem e fazem referência, de forma sutil, às hierarquias de seres celestiais que detêm o destino da humanidade.

O URÆUS.

Do Œdipus Ægyptiacus de Kircher.

A medula espinhal era simbolizada por uma serpente, e a serpente enrolada nas testas dos iniciados egípcios representava o Fogo Divino que rastejava como uma serpente pela Árvore da Vida.

Essas hierarquias são os doze animais sagrados agora conhecidos como constelações — grupos de estrelas que são meros símbolos de impulsos espirituais impessoais. Quíron, o centauro, ensinando os filhos dos homens, simboliza as inteligências da constelação de Sagitário, que eram os guardiões da doutrina secreta enquanto (geocentricamente) o Sol passava pelo signo de Gêmeos. O homem-touro assírio de cinco patas, com asas de águia e cabeça de homem, é uma lembrança de que a natureza invisível do homem tem as asas de um deus, a cabeça de um homem e o corpo de uma besta. O mesmo conceito era expresso através da esfinge — aquela guardiã armada dos Mistérios que, agachada no portão do templo, negava a entrada aos profanos.

Assim, colocada entre o homem e suas possibilidades divinas, a esfinge também representava a própria doutrina secreta. Contos de fadas infantis abundam em descrições de monstros simbólicos, pois quase todos esses contos são baseados no antigo folclore místico.

Tanto Mitra, o Redentor persa, quanto Serápis, o deus egípcio da Terra, são simbolizados por serpentes enroladas em seus corpos. Este desenho notável mostra os princípios do bem e do mal da Pérsia — Ahura-Mazda e Ahriman — disputando o Ovo da Terra, cada um tentando arrancar das garras do outro.

Parte 2 Como emblemas apropriados de vários atributos humanos e divinos, as aves foram incluídas no simbolismo religioso e filosófico tanto de pagãos quanto de cristãos. A crueldade era simbolizada pelo abutre; a coragem, pela águia; o sacrifício, pelo pelicano; e o orgulho, pelo pavão. A capacidade das aves de deixar a terra e voar em direção à fonte de luz fez com que fossem associadas à aspiração, à pureza e à beleza. Asas eram, portanto, frequentemente adicionadas a várias criaturas terrestres, numa tentativa de sugerir transcendência. Como seu habitat era entre os galhos das árvores sagradas no coração das florestas ancestrais, as aves também eram consideradas mensageiras designadas pelos espíritos das árvores e deuses da Natureza que habitavam esses bosques consagrados, e dizia-se que, por meio de seus cantos claros, os próprios deuses se comunicavam. Muitos mitos foram criados para explicar a plumagem brilhante das aves. Um exemplo conhecido é a história do pavão de Juno, em cujas penas da cauda estavam os olhos de Argos. Inúmeras lendas indígenas americanas também tratam de pássaros e da origem das diversas cores de suas penas. Os navajos contam que, quando todos os seres vivos subiram no caule de um bambu para escapar do dilúvio, o peru selvagem estava no galho mais baixo e suas penas da cauda arrastaram na água; por isso, a cor de suas penas desapareceu.

A gravitação, lei do mundo material, é o impulso em direção ao centro da materialidade; a levitação, lei do mundo espiritual, é o impulso em direção ao centro da espiritualidade. Aparentemente capaz de neutralizar o efeito da gravidade, dizia-se que a ave possuía uma natureza superior à de outras criações terrestres; e suas penas, devido ao seu poder de sustentação, passaram a ser aceitas como símbolos de divindade, coragem e realizações.

Um exemplo notável é a dignidade atribuída às penas de águia pelos indígenas americanos, entre os quais elas são insígnias de mérito. Os anjos foram investidos de asas porque, assim como os pássaros, eram considerados intermediários entre os deuses e os homens e habitantes do ar, ou reino intermediário, entre o céu e a terra. Assim como a cúpula celeste era comparada a um crânio nos Mistérios Góticos, os pássaros que voavam pelo céu eram considerados pensamentos da Divindade. Por essa razão, os dois corvos mensageiros de Odin eram chamados de Hugin e Munin — pensamento e memória.

Entre os gregos e romanos, a águia era a ave designada a Júpiter e, consequentemente, simbolizava as forças velozes do Demiúrgico; por isso, era vista como a senhora terrena das aves, em contraposição à fênix, que simbolizava o governante celestial. A águia representava o sol em sua fase material e também a lei imutável do Demiúrgico, à qual todas as criaturas mortais deviam se submeter. A águia era também o símbolo hermético do enxofre e simbolizava o fogo misterioso de Escorpião — o signo mais profundamente significativo do zodíaco e a Porta do Grande Mistério. Sendo um dos três símbolos de Escorpião, a águia, assim como o Bode de Mendes, era um emblema da arte teúrgica e dos processos secretos pelos quais o fogo infernal do escorpião era transmutado na luz espiritual dos deuses.

Entre certas tribos indígenas americanas, o pássaro-trovão é tido em especial estima. Diz-se que essa criatura divina vive acima das nuvens; o bater de suas asas causa o estrondo que acompanha as tempestades, enquanto os flashes de seus olhos são os relâmpagos. Os pássaros eram usados para simbolizar o sopro vital; e entre os egípcios, misteriosos pássaros semelhantes a falcões com cabeças humanas, e carregando em suas garras os símbolos da imortalidade, são frequentemente representados pairando como emblemas da alma libertada sobre os corpos mumificados dos mortos. No Egito, o falcão era o símbolo sagrado do sol; e Rá, Osíris e Chifres são frequentemente representados com cabeças de falcão. O galo era um símbolo de Cadmilo (Casmala) nos Mistérios de Samotrácia, e também é um símbolo fálico sagrado para o sol. Foi aceito pelos gregos como o emblema de Ares (Marte) e simbolizava vigilância e defesa. Quando colocado no centro de um catavento, simboliza o sol no meio dos quatro cantos da criação. Os gregos sacrificavam um galo aos deuses ao ingressarem nos Mistérios de Elêusis.

Diz-se que Sir Francis Bacon morreu após rechear uma ave com neve. Não poderia isso simbolizar a iniciação de Bacon nos Mistérios pagãos que ainda existiam em sua época?

Tanto o pavão quanto o íbis eram objetos de veneração por exterminarem os répteis venenosos que eram popularmente considerados emissários dos deuses infernais. Devido à miríade de olhos em suas penas da cauda, o pavão era aceito como símbolo da sabedoria e, por conta de sua aparência geral, era frequentemente confundido com a lendária fênix dos Mistérios. Existe uma curiosa crença de que a carne do pavão não se decompõe mesmo após um longo período de conservação. Como consequência dessa crença, o pavão tornou-se o emblema da imortalidade, pois a natureza espiritual do homem — assim como a carne dessa ave — é incorruptível.

Os egípcios prestavam homenagens divinas ao íbis, e matar um, mesmo que acidentalmente, era um crime imperdoável. Afirmava-se que o íbis só podia viver no Egito e que, se transportado para um país estrangeiro, morreria de tristeza. Os egípcios declaravam que essa ave era a protetora das colheitas e especialmente digna de veneração porque expulsava as serpentes aladas da Líbia, que o vento trazia para o Egito. O íbis era sagrado para Thoth, e quando sua cabeça e pescoço eram recolhidos sob a asa, seu corpo se assemelhava muito a um coração humano. (Veja Antiguidades de Montfaucon.) O íbis preto e branco era sagrado para a lua; mas todas as formas eram reverenciadas porque destruíam ovos de crocodilo, sendo o crocodilo um símbolo do detestado Tifão.

As aves noturnas eram símbolos apropriados tanto da feitiçaria quanto das ciências divinas secretas: feitiçaria porque a magia negra não pode funcionar à luz da verdade (dia) e só é poderosa quando cercada pela ignorância (noite); e ciências divinas porque aqueles que possuem os arcanos são capazes de ver através da escuridão da ignorância e da materialidade. Corujas e morcegos eram, consequentemente, frequentemente associados à bruxaria ou à sabedoria. O ganso era um emblema da primeira substância ou condição primitiva a partir da qual e dentro da qual os mundos foram moldados. Nos Mistérios, o universo era comparado a um ovo que o Ganso Cósmico havia posto no espaço. Devido à sua cor negra, o corvo era o símbolo do caos ou da escuridão caótica que precede a luz da criação. A graça e a pureza do cisne eram emblemáticas da graça e pureza espiritual do iniciado. Essa ave também representava os Mistérios que desdobravam essas qualidades na humanidade.

Isso explica as alegorias dos deuses (a sabedoria secreta) encarnando no corpo de um cisne (o iniciado).

Por serem necrófagos, o abutre, o gavião-asa-redonda e o condor simbolizavam aquela forma de poder divino que, ao eliminar o lixo e outras matérias perigosas à vida e à saúde da humanidade, purifica e limpa as esferas inferiores. Essas aves foram, portanto, adotadas como símbolos dos processos de desintegração que realizam o bem enquanto aparentemente destroem, e por algumas religiões foram erroneamente consideradas malignas. Aves como o papagaio e o corvo eram veneradas porque, por serem capazes de imitar a voz humana, eram vistas como elos entre os reinos humano e animal.

A pomba, aceita pelo cristianismo como emblema do Espírito Santo, é um emblema pagão extremamente antigo e altamente reverenciado. Em muitos dos antigos Mistérios, ela representava a terceira pessoa da Tríade Criadora, ou o Criador do mundo. Assim como os mundos inferiores foram trazidos à existência por meio de um processo generativo, a pomba tem sido associada às divindades identificadas com as funções procriativas. É sagrada para Astarte, Cibele, Ísis, Vênus, Juno, Milita e Afrodite. Devido à sua gentileza e devoção aos filhotes, a pomba era vista como a personificação do instinto materno. A pomba também é um emblema da sabedoria, pois representa o poder e a ordem que mantêm os mundos inferiores. Há muito tempo é aceita como mensageira da vontade divina e simboliza a atividade de Deus.

O nome pomba foi dado a oráculos e profetas. “O verdadeiro nome da pomba era Jonas ou Iönas; era um emblema muito sagrado e, em tempos passados, quase universalmente aceito; foi adotado pelos hebreus; e a Pomba mística era considerada um símbolo desde os dias de Noé por todos os que pertenciam à Igreja de Deus. O profeta enviado a Nínive como mensageiro de Deus era chamado Jonas ou a Pomba; o precursor de nosso Senhor, o Batista, era chamado em grego de Ioannes; e assim também o Apóstolo do Amor, autor do quarto Evangelho e do Apocalipse, era chamado de Ioannes.” ( Análise da Mitologia Antiga de Bryant.)

Na Maçonaria, a pomba é o símbolo da pureza e da inocência. É significativo que, nos Mistérios pagãos, a pomba de Vênus fosse crucificada nos quatro raios de uma grande roda, prenunciando assim o mistério do Senhor do Amor crucificado. Embora Maomé tenha expulsado as pombas do templo de Meca, ocasionalmente ele é retratado com uma pomba pousada em seu ombro como símbolo da inspiração divina. Na antiguidade, as efígies de pombas eram colocadas sobre as cabeças dos cetros para significar que aqueles que os portavam eram protegidos pela prerrogativa divina. Na arte medieval, a pomba era frequentemente representada como um emblema da bênção divina.

A FÊNIX Clemente, um dos Padres ante-nicenos, descreve, no primeiro século depois de Cristo, a natureza peculiar e os hábitos da fênix, da seguinte maneira: “Há uma certa ave chamada fênix. Esta é a única de sua espécie e vive quinhentos anos. E quando se aproxima o tempo de sua morte, ela constrói para si um ninho de incenso, mirra e outras especiarias, no qual, quando chega o tempo, entra e morre. Mas, à medida que a carne se decompõe, surge um certo tipo de verme que, nutrido pelos fluidos da ave morta, produz penas. Então, quando adquire força, pega aquele ninho onde estão os ossos de seu progenitor e, carregando-os, passa da Arábia para o Egito, para a cidade chamada Heliópolis. E, em plena luz do dia, voando à vista de todos, coloca-os no altar do sol e, tendo feito isso, retorna apressadamente à sua antiga morada. Os sacerdotes então inspecionam o ninho.” registros das datas, e constatam que retornou exatamente como o ano quinhentos foi completado.”

A FÊNIX EM SEU NINHO DE CHAMAS.

Do Crônica de Prodígios e Demonstrações de Licóstenes.

A fênix é a mais célebre de todas as criaturas simbólicas criadas pelos antigos Mistérios com o propósito de ocultar as grandes verdades da filosofia esotérica. Embora os estudiosos modernos de história natural declarem a existência da fênix como puramente mítica, Plínio descreve a captura de uma dessas aves e sua exibição no Fórum Romano durante o reinado do imperador Cláudio.

Embora admita não ter visto a fênix (pois só havia uma viva de cada vez), Heródoto amplia um pouco a descrição feita por Clemente: “Contam uma história sobre o que essa ave faz que não me parece crível: que ela vem da Arábia e traz a ave-mãe, toda coberta de mirra, para o templo do sol, onde a enterra. Para trazê-la, dizem, ela primeiro forma uma bola de mirra tão grande quanto consegue carregar; depois, esvazia a bola e coloca a ave-mãe dentro; em seguida, cobre a abertura com mirra fresca, e a bola fica exatamente com o mesmo peso de antes; assim, ela a leva para o Egito, coberta como eu disse, e a deposita no templo do sol. Essa é a história que contam sobre as façanhas dessa ave.”

Tanto Heródoto quanto Plínio notaram a semelhança geral na forma entre a fênix e a águia, um ponto que o leitor deve considerar cuidadosamente, pois é razoavelmente certo que a águia maçônica moderna era originalmente uma fênix. O corpo da fênix é descrito como coberto por penas roxas brilhantes, enquanto suas longas penas da cauda eram alternadamente azuis e vermelhas.

Sua cabeça era de cor clara e ao redor do pescoço havia um círculo de plumagem dourada. Na parte de trás da cabeça, a fênix tinha um tufo peculiar de penas, um fato bastante evidente, embora tenha sido ignorado pela maioria dos escritores e simbolistas.

A fênix era considerada sagrada para o sol, e a duração de sua vida (de 500 a 1000 anos) era tomada como padrão para medir o movimento dos corpos celestes e também os ciclos de tempo usados nos Mistérios para designar os períodos de existência. A dieta da ave era desconhecida. Alguns autores afirmam que ela se alimentava da atmosfera; outros, que se alimentava em intervalos raros, mas nunca na presença de humanos. Os maçons modernos devem reconhecer o significado maçônico especial da fênix, pois a ave é descrita utilizando ramos de acácia na construção de seu ninho.

A fênix (que é o roc persa mitológico ) também é o nome de uma constelação do hemisfério sul e, portanto, possui significado tanto astronômico quanto astrológico. Muito provavelmente, a fênix era o cisne dos gregos, a águia dos romanos e o pavão do Extremo Oriente. Para os antigos místicos, a fênix era um símbolo muito apropriado da imortalidade da alma humana, pois assim como a fênix renascia de seu próprio corpo morto sete vezes sete, a natureza espiritual do homem ressurge triunfante de seu corpo físico morto repetidas vezes.

Os hermetistas medievais consideravam a fênix um símbolo da realização da transmutação alquímica, um processo equivalente à regeneração humana. O nome fênix também foi dado a uma das fórmulas alquímicas secretas. O pelicano, figura familiar do grau Rosa Cruz, que alimenta seus filhotes com o próprio peito, é na realidade uma fênix, fato que pode ser confirmado pela observação da cabeça da ave. A parte inferior desajeitada do bico do pelicano está completamente ausente, sendo a cabeça da fênix muito mais semelhante à de uma águia do que à de um pelicano. Nos Mistérios, era comum referir-se aos iniciados como fênix ou homens que haviam renascido, pois assim como o nascimento físico confere ao homem consciência no mundo físico, o neófito, após nove graus no seio dos Mistérios, nascia para uma consciência do mundo espiritual. Este é o mistério da iniciação ao qual Cristo se referiu quando disse: “Em verdade, em verdade te digo que, se alguém não nascer de novo, não pode ver o reino de Deus” (João 3:3). A fênix é um símbolo apropriado desta verdade espiritual.

O misticismo europeu não estava morto na época da fundação dos Estados Unidos da América. A influência dos Mistérios controlou o estabelecimento do novo governo, pois a assinatura dos Mistérios ainda pode ser vista no Grande Selo dos Estados Unidos da América. Uma análise cuidadosa do selo revela uma profusão de símbolos ocultistas e maçônicos, entre os quais se destaca a chamada águia americana — uma ave que Benjamin Franklin declarou indigna de ser escolhida como emblema de um povo grande, poderoso e progressista. Aqui, novamente, somente o estudioso do simbolismo pode desvendar o subterfúgio e perceber que a águia americana no Grande Selo nada mais é do que uma fênix convencionalizada, um fato claramente discernível a partir de um exame do selo original. Em seu esboço da História do Selo dos Estados Unidos, Gaillard Hunt, inadvertidamente, apresenta muito material para corroborar a crença de que o selo original trazia a fênix em seu anverso e a Grande Pirâmide de Gizé em seu reverso.

Num esboço colorido apresentado por William Barton em 1782 como projeto para o Grande Selo, uma fênix real aparece pousada sobre um ninho de chamas. Isso por si só demonstra uma tendência ao uso dessa ave emblemática.

FÊNIX OU ÁGUIA, QUAL?

À esquerda, vemos a cabeça de ave do primeiro Grande Selo dos Estados Unidos (1782) e, à direita, o Grande Selo de 1902. Quando o primeiro Grande Selo foi esculpido, a ave nele representada era muito diferente da águia que aparece hoje; o pescoço era muito mais longo e o tufo de penas na parte superior das costas era bastante visível; o bico tinha pouca semelhança com o da águia; e toda a ave era muito mais esguia e suas asas mais curtas.

Não é preciso muita imaginação para encontrar nessa primeira suposta águia a fênix mitológica da antiguidade. Além disso, há todos os motivos para que uma fênix seja usada para representar um novo país surgindo de um antigo, enquanto, como Benjamin Franklin observou sarcasticamente, a águia não era uma ave de bom caráter moral!

UMA FÊNIX EGÍPCIA.

De “Costumes e Maneiras dos Antigos Egípcios”, de Wilkinson.

Os egípcios ocasionalmente representavam a fênix com corpo de homem e asas de pássaro. Essa criatura biforme possuía um tufo de penas na cabeça e os braços erguidos em posição de oração. Como a fênix era símbolo de regeneração, o tufo de penas na parte de trás da cabeça poderia muito bem simbolizar a atividade da glândula pineal, ou terceiro olho, cuja função oculta era aparentemente bem compreendida pelos antigos sacerdotes.

Se alguém duvida da presença de influências maçônicas e ocultistas na época em que o Grande Selo foi concebido, deve considerar os comentários do Professor Charles Eliot Norton, de Harvard, que escreveu a respeito da pirâmide inacabada e do Olho Que Tudo Vê que adornavam o verso do selo, da seguinte forma: “O desenho adotado pelo Congresso é praticamente incapaz de qualquer tratamento eficaz; dificilmente pode (por mais artisticamente trabalhado que seja pelo designer) parecer algo além de um emblema insosso de uma fraternidade maçônica.” (A História do Selo dos Estados Unidos ).

O ANVERSO E O REVERSO DO GRANDE SELO DOS ESTADOS UNIDOS DA O significado do número místico 13, que aparece frequentemente no Grande Selo dos Estados Unidos, não se limita ao número de colônias originais. O emblema sagrado dos antigos iniciados, aqui composto por 13 estrelas, também aparece acima da cabeça da “águia”. O lema, E Pluribus Unum, contém 13 letras, assim como a inscrição, Annuit Cœptis. A “águia” segura em sua garra direita um ramo com 13 folhas e 13 frutos e em sua garra esquerda um feixe de 13 flechas. A face da pirâmide, excluindo o painel que contém a data, consiste em 72 pedras dispostas em 13 fileiras.

As águias de Napoleão e César, assim como a águia zodiacal de Escorpião, são na verdade fênix, pois esta última ave — e não a águia — é o símbolo da vitória e da realização espiritual. A Maçonaria estará em posição de desvendar muitos dos segredos de sua doutrina esotérica quando compreender que tanto a águia de uma cabeça quanto a de duas são fênix, e que para todos os iniciados e filósofos a fênix é o símbolo da transmutação e regeneração da energia criativa — comumente chamada de realização da Grande Obra. A fênix de duas cabeças é o protótipo do homem andrógino, pois, segundo os ensinamentos secretos, chegará o tempo em que o corpo humano terá duas medulas espinhais, por meio das quais o equilíbrio vibratório será mantido no corpo.

Não apenas muitos dos fundadores do Governo dos Estados Unidos eram maçons, como também receberam auxílio de uma augusta organização secreta existente na Europa, que os ajudou a estabelecer este país para um propósito peculiar e específico, conhecido apenas por alguns iniciados. O Grande Selo é a assinatura dessa organização exaltada — invisível e, em grande parte, desconhecida — e a pirâmide inacabada em seu verso é um cavalete que simboliza a tarefa à qual o Governo dos Estados Unidos se dedicou desde o dia de sua criação.

ANIMAIS O leão é o rei da família animal e, como chefe de cada reino, é sagrado para o sol, cujos raios são simbolizados pela juba espessa do animal. As alegorias perpetuadas pelos Mistérios (como aquela que diz que o leão abre o livro secreto) significam que o poder solar abre as vagens, libertando a vida espiritual que nelas reside. Havia também uma curiosa crença entre os antigos de que o leão dorme de olhos abertos, e por essa razão o animal foi escolhido como símbolo de vigilância. A figura de um leão colocada em ambos os lados de portas e portões é um emblema de proteção divina. O rei Salomão era frequentemente simbolizado como um leão. Há séculos, a família dos felinos é reverenciada com peculiar devoção. Em vários Mistérios — principalmente o egípcio — os sacerdotes usavam peles de leões, tigres, panteras, pumas ou leopardos. Hércules e Sansão (ambos símbolos solares) mataram o leão da constelação de Leão e vestiram-se com a sua pele, simbolizando assim que representavam o próprio sol quando estavam no topo do arco celeste.

Em Bubastis, no Egito, ficava o templo da famosa deusa Bastet, a divindade felina dos Ptolomeus. Os egípcios prestavam homenagem ao gato, especialmente quando sua pelagem apresentava três tonalidades ou seus olhos tinham cores diferentes. Para os sacerdotes, o gato era um símbolo das forças magnéticas da Natureza, e eles se cercavam desses animais em busca do fogo astral que emanava de seus corpos. O gato também era um símbolo da eternidade, pois, ao dormir, se enrolava formando uma bola com a cabeça e o rabo se tocando. Entre os gregos e latinos, o gato era sagrado para a deusa Diana. Os budistas da Índia atribuíam ao gato um significado especial, mas por uma razão diferente. O gato foi o único animal ausente na morte do grande Buda, pois havia parado no caminho para perseguir um rato. O fato de o símbolo das forças astrais inferiores não estar presente na libertação do Buda é significativo.

A respeito dos gatos, Heródoto diz: “Sempre que um incêndio começa, os gatos ficam agitados por uma espécie de movimento divino, que seus cuidadores observam, negligenciando o fogo. Os gatos, porém, apesar dos cuidados, fogem, saltando até mesmo sobre as cabeças de seus cuidadores para se atirarem no fogo. Os egípcios então fazem grande luto por sua morte.

Se um gato morre de morte natural em uma casa, todos os moradores raspam suas sobrancelhas; se for um cachorro, raspam a cabeça e todo o corpo.

Costumavam embalsamar seus gatos mortos e levá-los para Bubastis para serem enterrados em uma casa sagrada.” ( Antiguidades de Montfaucon ).

O mais importante de todos os animais simbólicos era o Ápis, ou touro egípcio de Mênfis, considerado o veículo sagrado para a transmigração da alma do deus Osíris. Dizia-se que o Ápis fora concebido por um raio, e a cerimônia que acompanhava sua seleção e consagração era uma das mais impressionantes do ritualismo egípcio. O Ápis precisava ser marcado de uma certa maneira. Heródoto afirma que o touro deveria ser preto com uma mancha branca quadrada na testa, a forma de uma águia (provavelmente um abutre) nas costas, um besouro sobre (ou sob) a língua e os pelos da cauda dispostos em duas direções. Outros autores declaram que o touro sagrado era marcado com vinte e nove símbolos sagrados, seu corpo era manchado e, em seu lado direito, havia uma marca branca em forma de crescente. Após sua consagração, o Ápis era mantido em um estábulo adjacente ao templo e conduzido em procissões pelas ruas da cidade em certas ocasiões solenes. Era crença popular entre os egípcios que qualquer criança sobre a qual o touro soprasse se tornaria ilustre. Após atingir certa idade (vinte e cinco anos), o Ápis era levado ao rio Nilo ou a uma fonte sagrada (as fontes divergem sobre este ponto) e afogado, em meio aos lamentos da população. O luto e o pranto por sua morte continuavam até que um novo Ápis fosse encontrado, quando então se declarava que Osíris havia reencarnado, e a alegria tomava o lugar da tristeza.

O culto ao touro não se restringia ao Egito, mas era comum em muitas nações do mundo antigo. Na Índia, Nandi — o touro branco sagrado de Shiva — ainda é objeto de grande veneração; e tanto os persas quanto os judeus aceitavam o touro como um importante símbolo religioso. Os assírios, fenícios, caldeus e até mesmo os gregos reverenciavam esse animal, e Júpiter se transformou em um touro branco para raptar Europa. O touro era um poderoso emblema fálico que simbolizava o poder criador paterno do Demiurgo. Após sua morte, ele era frequentemente mumificado e sepultado com a pompa e a dignidade de um deus em um sarcófago especialmente preparado. Escavações no Serapeu de Mênfis revelaram os túmulos de mais de sessenta desses animais sagrados.

Assim como o signo que surge no horizonte no equinócio da primavera constitui o corpo estelar para a encarnação anual do sol, o touro não era apenas o símbolo celestial do Homem Solar, mas, como o equinócio da primavera ocorria na constelação de Touro, era chamado de ” quebrador” ou “abridor ” do ano. Por essa razão, no simbolismo astronômico, o touro é frequentemente representado quebrando o ovo anular com seus chifres. O Ápis simboliza ainda que a Mente Divina se encarna no corpo de uma besta e, portanto, que a forma física da besta é o veículo sagrado da divindade. A personalidade inferior do homem é o Ápis, no qual Osíris se encarna. O resultado dessa combinação é a criação de Sor-Ápis (Serápis) – a alma material como governante do corpo material irracional e envolvida nele.

Após um certo período (determinado pelo quadrado de cinco, ou vinte e cinco anos), o corpo do Ápis é destruído e a alma libertada pela água que afoga a vida material. Isso indicava a purificação da natureza material pelas águas batismais da luz e da verdade divinas. O afogamento de Ápis é o símbolo da morte; a ressurreição de Osíris no novo touro é o símbolo da renovação eterna. O touro branco também era simbolicamente sagrado como emblema designado aos iniciados, representando os corpos materiais espiritualizados tanto do homem quanto da Natureza.

Quando o equinócio da primavera deixou de ocorrer no signo de Touro, o Deus Sol encarnou-se na constelação de Áries e o carneiro tornou-se o veículo do poder solar. Assim, o sol, nascendo no signo do Cordeiro Celestial, triunfa sobre a serpente simbólica das trevas. O cordeiro é um emblema familiar de pureza devido à sua mansidão e à brancura de sua lã.

Em muitos dos Mistérios pagãos, ele simbolizava o Salvador Universal, e no Cristianismo é o símbolo predileto de Cristo. Pinturas da igreja primitiva mostram um cordeiro em pé sobre uma pequena colina, e de seus pés jorram quatro correntes de água viva, simbolizando os quatro Evangelhos. O sangue do cordeiro é a vida solar que se derrama sobre o mundo através do signo de Áries.

O bode é tanto um símbolo fálico quanto um emblema de coragem ou aspiração, devido à sua firmeza e capacidade de escalar os picos mais altos.

Para os alquimistas, a cabeça do bode era o símbolo do enxofre. A prática entre os antigos judeus de escolher um bode expiatório sobre o qual depositar os pecados da humanidade é meramente uma representação alegórica do Homem-Sol, que é o bode expiatório do mundo e sobre quem são lançados os pecados das doze casas (tribos) do universo celestial. A Verdade é o Cordeiro Divino adorado em todo o paganismo e imolado pelos pecados do mundo, e desde o alvorecer dos tempos, os Deuses Salvadores de todas as religiões têm sido personificações dessa Verdade. O Velocino de Ouro procurado por Jasão e seus Argonautas é o Cordeiro Celestial — o sol espiritual e intelectual. A doutrina secreta também é tipificada pelo Velocino de Ouro — a lã da Vida Divina, os raios do Sol da Verdade. Suidas declara que o Velocino de Ouro era, na realidade, um livro escrito em pele, que continha as fórmulas para a produção de ouro por meio da química. Os Mistérios eram instituições erguidas para a transmutação da ignorância vil em preciosa iluminação. O dragão da ignorância era a criatura terrível designada para guardar o Velocino de Ouro e representa a escuridão do ano velho que luta com o sol na época de sua passagem pelos equinócios.

Os cervos eram sagrados nos Mistérios Báquicos dos gregos; as bacantes frequentemente se vestiam com peles de cervo. Os cervos eram associados ao culto da deusa da lua e as orgias báquicas geralmente aconteciam à noite. A graça e a velocidade desse animal fizeram com que ele fosse aceito como o símbolo perfeito do abandono estético. Os cervos eram objetos de veneração em muitas nações. No Japão, rebanhos deles ainda são mantidos em templos.

O lobo é geralmente associado ao princípio do mal, devido à dissonância lúgubre de seu uivo e à ferocidade de sua natureza. Na mitologia escandinava, o Lobo Fenris era um dos filhos de Loki, o deus infernal do fogo. Com o templo de Asgard em chamas ao seu redor, os deuses, sob o comando de Odin, travaram sua última grande batalha contra as forças caóticas do mal. Com as mandíbulas espumantes, o Lobo Fenris devorou Odin, o Pai dos Deuses, destruindo assim o universo de Odin. Aqui, o Lobo Fenris representa os poderes irracionais da Natureza que subjugaram a criação primitiva.

O unicórnio, ou monoceros, foi uma criação curiosa dos antigos iniciados.

Thomas Boreman o descreve como “uma besta que, embora questionada por muitos autores, é descrita por outros da seguinte maneira: possui apenas um chifre, e este é extremamente vistoso, crescendo no meio de sua testa. Sua cabeça se assemelha à de um cervo, seus pés aos de um elefante, sua cauda à de um javali e o resto do corpo ao de um cavalo. O chifre tem cerca de meio metro de comprimento. Sua voz é como o mugido de um boi. Sua crina e pelos são de cor amarelada. Seu chifre é duro como ferro e áspero como uma lima, retorcido ou curvado como uma espada flamejante; muito reto, afiado e totalmente preto, exceto na ponta. Grandes virtudes lhe são atribuídas, como a expulsão de veneno e a cura de diversas doenças. Ele não é um animal predador.” (Veja Crenças Antigas de Redgrove.)

Embora o unicórnio seja mencionado diversas vezes nas Escrituras, nenhuma prova de sua existência foi encontrada até o momento. Existem vários chifres para beber em diversos museus, presumivelmente feitos a partir de seu chifre.

É razoavelmente certo, no entanto, que esses recipientes para beber foram realmente feitos com as presas de algum grande mamífero ou com o chifre de um rinoceronte. J.P. Lundy acredita que o chifre do unicórnio simboliza a orla da salvação mencionada por São Lucas que, tocando os corações dos homens, os leva a considerar a salvação por meio de Cristo. Os místicos cristãos medievais empregavam o unicórnio como emblema de Cristo, e essa criatura deve, portanto, significar a vida espiritual no homem. O único chifre do unicórnio pode representar a glândula pineal, ou terceiro olho, que é o centro da cognição espiritual no cérebro. O unicórnio foi adotado pelos Mistérios como símbolo da natureza espiritual iluminada do iniciado, sendo o chifre com o qual se defende a espada flamejante da doutrina espiritual, contra a qual nada pode prevalecer.

Entre as criaturas mitológicas dos Mistérios estavam as harpias — projeções em matéria de seres existentes no mundo invisível da Natureza. Os gregos as descreviam como seres compostos, com cabeças de donzelas e corpos de pássaros. As asas das harpias eram feitas de metal e seu voo era acompanhado por um terrível ruído metálico. Durante suas andanças, Eneias, o herói troiano, desembarcou na ilha das harpias, onde ele e seus seguidores lutaram em vão contra esses monstros. Uma das harpias pousou em um penhasco e ali profetizou a Eneida que seu ataque contra elas traria uma calamidade terrível aos troianos.

No Livro de Lambspring, um raro tratado hermético, aparece uma gravura mostrando um cervo e um unicórnio juntos em uma floresta. A imagem é acompanhada pelo seguinte texto: “Os Sábios dizem com verdade que dois animais estão nesta floresta: um glorioso, belo e veloz, um cervo grande e forte; o outro, um unicórnio. * * * Se aplicarmos a parábola da nossa arte, chamaremos a floresta de corpo. * * * O unicórnio será o espírito em todos os momentos. O cervo não deseja outro nome senão o da alma; * * *. Aquele que souber como domá-los e controlá-los pela arte, uni-los e conduzi-los para dentro e para fora da forma, poderá ser justamente chamado de Mestre.”

O demônio egípcio, Tifão, era frequentemente simbolizado pelo monstro Set, cuja identidade é obscura. Ele possui um nariz peculiar, semelhante a um focinho, e orelhas pontudas, e pode ter sido uma hiena convencional. O monstro Set vivia nas tempestades de areia e vagava pelo mundo espalhando o mal. Os egípcios associavam o uivo dos ventos do deserto ao lamento da hiena. Assim, quando, nas profundezas da noite, a hiena soltava seu lamento fúnebre, este soava como o último grito de desespero de uma alma perdida nas garras de Tifão. Entre as funções dessa criatura maligna estava a de proteger os mortos egípcios contra ladrões de túmulos.

Entre outros símbolos de Tifão estava o hipopótamo, sagrado para o deus Marte, pois Marte estava entronizado no signo de Escorpião, a casa de Tifão.

O asno também era sagrado para esse demônio egípcio. Jesus entrando em Jerusalém montado em um asno tem o mesmo significado que Hermes em pé sobre a forma prostrada de Tifão. Os primeiros cristãos foram acusados de adorar a cabeça de um asno. Um símbolo animal muito curioso é o porco ou a porca, sagrado para Diana, e frequentemente empregado nos Mistérios como emblema da arte oculta. O javali que atacou Átis demonstra o uso desse animal nos Mistérios.

Segundo os Mistérios, o macaco representa a condição do homem antes da alma racional se manifestar em sua constituição. Portanto, ele tipifica o homem irracional. Alguns consideram o macaco uma espécie não animada pelas hierarquias espirituais; outros, um estado decaído no qual o homem foi privado de sua natureza divina pela degeneração. Os antigos, embora evolucionistas, não atribuíam a ascensão do homem ao macaco; para eles, o macaco havia se separado do eixo principal do progresso. O macaco era ocasionalmente usado como símbolo do aprendizado. O cinocéfalo, o macaco com cabeça de cachorro, era o símbolo hieroglífico egípcio da escrita e estava intimamente associado a Thoth. O cinocéfalo simboliza a lua e Thoth, o planeta Mercúrio. Devido à antiga crença de que a lua seguia Mercúrio pelos céus, o macaco-cão era descrito como o fiel companheiro de Thoth.

O cão, devido à sua fidelidade, denota a relação que deve existir entre discípulo e mestre ou entre o iniciado e seu Deus. O cão pastor era uma representação do sacerdócio. A capacidade do cão de pressentir e seguir pessoas invisíveis por quilômetros simbolizava o poder transcendental pelo qual o filósofo segue o fio da verdade através do labirinto do erro terreno. O cão também é o símbolo de Mercúrio. A Estrela do Cão, Sirius ou Sótis, era sagrada para os egípcios porque pressagiava as cheias anuais do Nilo.

Como animal de carga, o cavalo era o símbolo do corpo do homem forçado a sustentar o peso de sua constituição espiritual. Por outro lado, também simbolizava a natureza espiritual do homem obrigada a manter o fardo da personalidade material. Quíron, o centauro, mentor de Aquiles, representa a criação primitiva que foi a progenitora e instrutora da humanidade, conforme descrito por Beroso. O cavalo alado e o tapete mágico simbolizam a doutrina secreta e o corpo espiritualizado do homem. O cavalo de madeira de Troia, que escondia um exército para a conquista da cidade, representa o corpo do homem que oculta em si as infinitas potencialidades que mais tarde emergirão e conquistarão seu ambiente. Novamente, como a Arca de Noé, representa a natureza espiritual do homem como contendo uma série de potencialidades latentes que posteriormente se tornam ativas. O cerco de Troia é um relato simbólico do rapto da alma humana (Helena) pela personalidade (Páris) e sua redenção final, por meio de luta perseverante, pela doutrina secreta — o exército grego sob o comando de Agamenon.