14. O Corpo Humano no Simbolismo

O mais antigo, o mais profundo, o mais universal de todos os símbolos é o corpo humano. Gregos, persas, egípcios e hindus consideravam a análise filosófica da natureza trina do homem como parte indispensável da formação ética e religiosa. Os Mistérios de cada nação ensinavam que as leis, os elementos e os poderes do universo estavam sintetizados na constituição humana; que tudo o que existia fora do homem tinha seu análogo dentro dele.

O universo, sendo imensurável em sua imensidão e inconcebível em sua profundidade, estava além da compreensão mortal. Mesmo os deuses podiam compreender apenas uma parte da glória inacessível que era sua fonte.

Quando temporariamente permeado pelo entusiasmo divino, o homem pode transcender por um breve momento as limitações de sua própria personalidade e contemplar, em parte, o esplendor celestial que banha toda a criação. Mas mesmo em seus períodos de maior iluminação, o homem é incapaz de imprimir na substância de sua alma racional uma imagem perfeita da expressão multiforme da atividade celestial.

Reconhecendo a futilidade de tentar lidar intelectualmente com aquilo que transcende a compreensão das faculdades racionais, os primeiros filósofos voltaram sua atenção da Divindade inconcebível para o próprio homem, em cuja estreita natureza encontraram manifestados todos os mistérios das esferas externas. Como consequência natural dessa prática, foi fabricado um sistema teológico secreto no qual Deus era considerado o Grande Homem e, inversamente, o homem o pequeno deus. Continuando essa analogia, o universo era considerado um homem e, inversamente, o homem um universo em miniatura. O universo maior era denominado Macrocosmo — o Grande Mundo ou Corpo — e a Vida Divina ou entidade espiritual que controla suas funções era chamada de Macroprosofo. O corpo do homem, ou o universo humano individual, era denominado Microcosmo, e a Vida Divina ou entidade espiritual que controla suas funções era chamada de Microprosofo.

Os Mistérios pagãos preocupavam-se principalmente em instruir os neófitos sobre a verdadeira relação existente entre o Macrocosmo e o Microcosmo — em outras palavras, entre Deus e o homem. Consequentemente, a chave para essas analogias entre os órgãos e funções do homem microcósmico e os do homem macrocósmico constituía o bem mais precioso dos primeiros iniciados.

Em Ísis Sem Véu, H.P. Blavatsky resume o conceito pagão do homem da seguinte forma: “O homem é um pequeno mundo — um microcosmo dentro do grande universo. Como um feto, ele está suspenso, por seus três espíritos, na matriz do macrocosmo; e enquanto seu corpo terrestre está em constante sintonia com a Terra, sua mãe, sua alma astral vive em uníssono com a anima mundi sideral. Ele está nela, assim como ela está nele, pois o elemento que permeia o mundo preenche todo o espaço e é o próprio espaço, apenas sem limites e infinito. Quanto ao seu terceiro espírito, o divino, o que é ele senão um raio infinitesimal, uma das incontáveis radiações que procedem diretamente da Causa Suprema — a Luz Espiritual do Mundo? Esta é a trindade da natureza orgânica e inorgânica — o espiritual e o físico, que são três em um, e da qual Proclo diz que ‘A primeira mônada é o Deus Eterno; a segunda, a eternidade; a terceira, o paradigma ou padrão do universo;’” os três que constituem a Tríade Inteligível.”

Muito antes da introdução da idolatria na religião, os primeiros sacerdotes mandavam colocar a estátua de um homem no santuário do templo. Essa figura humana simbolizava o Poder Divino em todas as suas intrincadas manifestações. Assim, os sacerdotes da antiguidade aceitavam o homem como seu livro didático e, por meio do estudo dele, aprendiam a compreender os mistérios maiores e mais abstrusos do esquema celestial do qual faziam parte. Não é improvável que essa figura misteriosa, que se erguia sobre os altares primitivos, fosse feita à semelhança de um manequim e, como certas mãos emblemáticas nas escolas de mistério, fosse coberta com hieróglifos esculpidos ou pintados. A estátua pode ter sido aberta, revelando assim as posições relativas dos órgãos, ossos, músculos, nervos e outras partes. Após séculos de pesquisa, o manequim tornou-se uma massa de intrincados hieróglifos e figuras simbólicas. Cada parte tinha seu significado secreto. As medidas formavam um padrão básico por meio do qual era possível medir todas as partes do cosmos. Era um glorioso emblema composto de todo o conhecimento possuído pelos sábios e hierofantes.

Então veio a era da idolatria. Os Mistérios se deterioraram por dentro. Os segredos se perderam e ninguém conhecia a identidade do homem misterioso que se erguia sobre o altar. Apenas se lembrava que a figura era um símbolo sagrado e glorioso do Poder Universal, e acabou sendo vista como um deus — Aquele à cuja imagem o homem foi criado. Tendo perdido o conhecimento do propósito para o qual o boneco fora originalmente construído, os sacerdotes veneraram essa efígie até que, por fim, sua falta de entendimento espiritual levou o templo à ruína e a estátua se desfez com a civilização que havia esquecido seu significado.

Partindo da premissa dos primeiros teólogos de que o homem é de fato moldado à imagem de Deus, as mentes iniciadas das eras passadas ergueram a estupenda estrutura da teologia sobre o fundamento do corpo humano. O mundo religioso de hoje ignora quase completamente o fato de que a ciência da biologia é a fonte de suas doutrinas e princípios. Muitos dos códigos e leis que os teólogos modernos acreditam serem revelações diretas da Divindade são, na realidade, fruto de séculos de estudo paciente das complexidades da constituição humana e das infinitas maravilhas reveladas por tal estudo.

Em quase todos os livros sagrados do mundo, pode-se encontrar uma analogia anatômica. Isso é mais evidente em seus mitos de criação. Qualquer pessoa familiarizada com embriologia e obstetrícia não terá dificuldade em reconhecer a base da alegoria referente a Adão e Eva e o Jardim do Éden, os nove graus dos Mistérios de Elêusis e a lenda brâmane das encarnações de Vishnu. A história do Ovo Universal, o mito escandinavo de Ginnungagap (a fenda escura no espaço onde a semente do mundo é semeada) e o uso do peixe como emblema do poder gerador paterno — tudo isso demonstra a verdadeira origem da especulação teológica. Os filósofos da antiguidade perceberam que o próprio homem era a chave para o enigma da vida, pois ele era a imagem viva do Plano Divino, e nas eras futuras a humanidade também compreenderá mais plenamente o significado solene daquelas palavras antigas: “O estudo próprio da humanidade é o próprio homem”.

Tanto Deus quanto o homem possuem uma constituição dupla, cuja parte superior é invisível e a inferior, visível. Em ambos, existe também uma esfera intermediária, que marca o ponto de encontro entre essas naturezas visível e invisível. Assim como a natureza espiritual de Deus controla Sua forma universal objetiva — que é, na verdade, uma ideia cristalizada —, a natureza espiritual do homem é a causa invisível e o poder controlador de sua personalidade material visível. Portanto, é evidente que o espírito do homem mantém a mesma relação com seu corpo material que Deus mantém com o universo objetivo. Os Mistérios ensinavam que o espírito, ou a vida, era anterior à forma e que o que é anterior inclui tudo o que lhe é posterior.

Sendo o espírito anterior à forma, a forma está, portanto, incluída no domínio do espírito. É também uma afirmação ou crença popular que o espírito do homem está dentro de seu corpo. De acordo com as conclusões da filosofia e da teologia, no entanto, essa crença é errônea, pois o espírito primeiro circunscreve uma área e depois se manifesta dentro dela. Filosoficamente falando, a forma, sendo parte do espírito, está dentro do espírito; Mas: o espírito é mais do que a soma da forma. Assim como a natureza material do homem está contida na totalidade do espírito, da mesma forma a Natureza Universal, incluindo todo o sistema sideral, está contida na essência onipresente de Deus — o Espírito Universal.

O TETRAGRAMATON NO CORAÇÃO HUMANO.

Dos Libri Apologetici de Böhme.

O Tetragrama, ou Nome de Deus de quatro letras, está aqui disposto como uma tetractys dentro do coração humano invertido. Abaixo, o nome Jeová é mostrado transformado em Jehoshua pela interpolação da radiante letra hebraica SH, Shin. O desenho como um todo representa o trono de Deus e Suas hierarquias dentro do coração do homem. No primeiro livro de seus Libri Apologetici, Jakob Böhme descreve assim o significado do símbolo: “Pois nós, homens, temos um livro em comum que aponta para Deus. Cada um o tem dentro de si, que é o inestimável Nome de Deus. Suas letras são as chamas do Seu amor, que Ele, de Seu coração, no inestimável Nome de Jesus, revelou em nós. Leiam essas letras em seus corações e espíritos e terão livros suficientes. Todos os escritos dos filhos de Deus os direcionam para esse único livro, pois nele se encontram todos os tesouros da sabedoria. * * * Este livro é Cristo em vocês.”

Segundo outro conceito da sabedoria antiga, todos os corpos — sejam espirituais ou materiais — possuem três centros, chamados pelos gregos de centro superior, centro médio e centro inferior. Uma aparente ambiguidade deve ser observada aqui. Diagramar ou simbolizar adequadamente verdades mentais abstratas é impossível, pois a representação diagramática de um aspecto das relações metafísicas pode ser uma contradição de outro aspecto.

Embora aquilo que está acima seja geralmente considerado superior em dignidade e poder, na realidade aquilo que está no centro é superior e anterior tanto ao que se diz estar acima quanto ao que se diz estar abaixo. Portanto, deve-se dizer que o primeiro — que é considerado como estando acima — está, na verdade, no centro, enquanto os outros dois (que são considerados acima ou abaixo) estão, na verdade, abaixo. Este ponto pode ser ainda mais simplificado se o leitor considerar ” acima” como indicando o grau de proximidade à fonte e ” abaixo” como indicando o grau de distância da fonte, sendo a fonte situada no centro real e a distância relativa sendo os vários pontos ao longo dos raios do centro em direção à circunferência. Em questões pertinentes à filosofia e à teologia, o “para cima” pode ser considerado como a direção do centro e o “para baixo” como a direção da circunferência. O centro representa o espírito; a circunferência, a matéria.

Portanto, o ” para cima” aponta para o espírito numa escala ascendente de espiritualidade; o ” para baixo” aponta para a matéria numa escala ascendente de materialidade. Este último conceito é parcialmente expresso pelo ápice de um cone que, quando visto de cima, é percebido como um ponto exatamente no centro da circunferência formada pela base do cone.

Esses três centros universais — o de cima, o de baixo e o elo que os une — representam três sóis ou três aspectos de um só sol — centros de efulgência.

Eles também têm seus análogos nos três grandes centros do corpo humano, que, assim como o universo físico, é uma construção demiúrgica. “O primeiro deles [sóis]”, diz Thomas Taylor, “é análogo à luz quando vista subsistindo em sua fonte, o sol; o segundo, à luz que procede imediatamente do sol; e o terceiro, ao esplendor comunicado a outras naturezas por essa luz.”

Como o centro superior (ou espiritual) está no meio dos outros dois, seu análogo no corpo físico é o coração — o órgão mais espiritual e misterioso do corpo humano. O segundo centro (ou a ligação entre os mundos superior e inferior) é elevado à posição de maior dignidade física — o cérebro. O terceiro centro (ou inferior) é relegado à posição de menor dignidade física, mas de maior importância física — o sistema generativo. Assim, o coração é simbolicamente a fonte da vida; o cérebro, a ligação pela qual, através da inteligência racional, vida e forma se unem; e o sistema generativo — ou criador infernal — a fonte do poder pelo qual os organismos físicos são produzidos. Os ideais e aspirações do indivíduo dependem em grande parte de qual desses três centros de poder predomina em alcance e atividade de expressão. No materialista, o centro inferior é o mais forte; no intelectualista, o centro superior; mas no iniciado, o centro intermediário — banhando os dois extremos em uma torrente de efulgência espiritual — controla de forma plena tanto a mente quanto o corpo.

Assim como a luz testemunha a vida — que é sua fonte —, a mente testemunha o espírito, e a atividade em um plano ainda mais inferior testemunha a inteligência. Dessa forma, a mente testemunha o coração, enquanto o sistema reprodutivo, por sua vez, testemunha a mente.

Consequentemente, a natureza espiritual é mais comumente simbolizada por um coração; o poder intelectual por um olho aberto, simbolizando a glândula pineal ou olho ciclópico, que é o Janus de duas faces dos Mistérios pagãos; e o sistema reprodutivo por uma flor, um bastão, uma taça ou uma mão.

Embora todos os Mistérios reconhecessem o coração como o centro da consciência espiritual, muitas vezes ignoravam propositalmente esse conceito e usavam o coração em seu sentido exotérico como símbolo da natureza emocional. Nessa configuração, o centro gerador representava o corpo físico, o coração o corpo emocional e o cérebro o corpo mental. O cérebro representava a esfera superior, mas, após os iniciados passarem pelos graus inferiores, eram instruídos de que o cérebro era o representante da chama espiritual que habitava os recônditos mais profundos do coração. O estudante de esoterismo logo descobre que os antigos frequentemente recorriam a diversos artifícios para ocultar as verdadeiras interpretações de seus Mistérios. A substituição do coração pelo cérebro era um desses artifícios.

Os três graus dos antigos Mistérios eram, com poucas exceções, conferidos em câmaras que representavam os três grandes centros dos corpos humano e universal. Se possível, o próprio templo era construído na forma do corpo humano. O candidato entrava entre os pés e recebia o grau mais elevado no ponto correspondente ao cérebro. Assim, o primeiro grau era o mistério material e seu símbolo era o sistema gerador; ele elevava o candidato através dos vários graus do pensamento concreto. O segundo grau era conferido na câmara correspondente ao coração, mas representava o poder intermediário, que era a ligação mental. Aqui, o candidato era iniciado nos mistérios do pensamento abstrato e elevado tão alto quanto a mente era capaz de penetrar.

Ele então passava para a terceira câmara que, analogamente ao cérebro, ocupava a posição mais alta no templo, mas, analogamente ao coração, era de suma dignidade. Na câmara do cérebro, o mistério do coração era revelado.

Aqui, o iniciado compreendia pela primeira vez o verdadeiro significado daquelas palavras imortais: “Como um homem pensa em seu coração, assim ele é”. Assim como existem sete corações no cérebro, também existem sete cérebros no coração, mas isso é uma questão de superfísica, sobre a qual pouco se pode dizer no momento.

Proclo escreve sobre este assunto no primeiro livro de Sobre a Teologia de Platão: “De fato, Sócrates, no (Primeiro) Alcibíades, observa corretamente que a alma, entrando em si mesma, contemplará todas as outras coisas e a própria divindade. Pois, aproximando-se de sua própria união e do centro de toda a vida, deixando de lado a multidão e a variedade dos múltiplos poderes que contém, ela ascende às mais altas oferendas da torre de vigia. E assim como nos mais sagrados mistérios, dizem que os místicos inicialmente se deparam com os seres multiformes e multifacetados que são lançados diante dos deuses, mas, ao entrarem no templo, imperturbáveis e protegidos pelos ritos místicos, recebem genuinamente em seu íntimo [coração] a iluminação divina e, despojados de suas vestes, como se costuma dizer, participam de uma natureza divina; o mesmo modo, como me parece, ocorre na contemplação do todo. Pois a alma, ao olhar para as coisas posteriores a si mesma, contempla as sombras e as imagens.” dos seres, mas quando ela se converte em si mesma, desenvolve sua própria essência e as razões que contém. E, a princípio, de fato, ela apenas se contempla, por assim dizer; mas, quando penetra mais profundamente no conhecimento de si mesma, encontra em si tanto o intelecto quanto as ordens dos seres. Quando, porém, ela procede aos seus recessos interiores e ao adito, por assim dizer, da alma, percebe de olhos fechados [sem o auxílio da mente inferior] o gênero dos deuses e as unidades dos seres. Pois todas as coisas estão em nós psiquicamente, e por meio disso somos naturalmente capazes de conhecer todas as coisas, excitando os poderes e as imagens dos todos que contêm.”

Os iniciados da antiguidade advertiam seus discípulos de que uma imagem não é a realidade, mas meramente a objetificação de uma ideia subjetiva. As imagens dos deuses não foram concebidas para serem objetos de adoração, mas sim emblemas ou lembretes de poderes e princípios invisíveis. Da mesma forma, o corpo do homem não deve ser considerado como o indivíduo, mas apenas como a morada do indivíduo, assim como o templo era a Casa de Deus. Em estado de grosseria e perversão, o corpo do homem é o túmulo ou a prisão de um princípio divino; em estado de desdobramento e regeneração, é a Casa ou o Santuário da Divindade por cujos poderes criativos foi moldado. “A personalidade está suspensa por um fio da natureza do Ser”, declara a obra secreta. O homem é essencialmente um princípio permanente e imortal; apenas seus corpos passam pelo ciclo de nascimento e morte. O imortal é a realidade; o mortal é a irrealidade. Durante cada período da vida terrena, a realidade, portanto, habita a irrealidade, para ser libertada dela temporariamente pela morte e permanentemente pela iluminação.

Embora geralmente considerados politeístas, os pagãos ganharam essa reputação não por adorarem mais de um Deus, mas sim por personificarem os atributos desse Deus, criando assim um panteão de divindades posteriores, cada uma manifestando uma parte daquilo que o Deus Único manifestava como um todo.

Decorado à mão com efígies de Jesus Cristo, da Virgem Maria e dos Doze Apóstolos.

Nas doze falanges dos dedos, aparecem as imagens dos Apóstolos, cada um com seu próprio símbolo. No caso daqueles que sofreram o martírio, o símbolo representa o instrumento da morte. Assim, o símbolo de Santo André é uma cruz; de São Tomé, uma lança ou um esquadro; de São Tiago Menor, um bastão; de São Filipe, uma cruz; de São Bartolomeu, uma grande faca ou cimitarra; de São Mateus, uma espada ou lança (às vezes uma bolsa); de São Simão, um bastão ou serra; de São Matias, um machado; e de São Judas, uma alabarda. Os Apóstolos cujos símbolos não se relacionam ao seu martírio são São Pedro, que carrega duas chaves cruzadas, uma de ouro e outra de prata; São Tiago Maior, que carrega um cajado de peregrino e uma concha de vieira; e São João, que segura um cálice do qual o veneno milagrosamente se dissipou na forma de uma serpente. (Ver Manual de Simbolismo Cristão.) A figura de Cristo na segunda falange do polegar não segue o sistema pagão de atribuir a primeira Pessoa da Tríade Criadora a essa posição. Deus Pai deveria ocupar a segunda falange, Deus Filho a primeira, enquanto a Deus Espírito Santo é atribuída a base do polegar. — Além disso, segundo a ordem filosófica, a Virgem deveria ocupar a base do polegar, que é sagrada para a lua.

Os diversos panteões das religiões antigas representam, portanto, os atributos catalogados e personificados da Divindade. Nesse aspecto, correspondem às hierarquias dos cabalistas hebreus. Todos os deuses e deusas da antiguidade, consequentemente, têm suas analogias no corpo humano, assim como os elementos, planetas e constelações, que foram designados como veículos apropriados para esses seres celestes. Quatro centros corporais são atribuídos aos elementos, os sete órgãos vitais aos planetas, as doze partes e membros principais ao zodíaco, as partes invisíveis da natureza divina do homem a várias divindades supramundanas, enquanto o Deus oculto era declarado como manifestando-se através da medula óssea.

Para muitos, é difícil perceber que são universos reais; que seus corpos físicos são uma natureza visível através da qual inúmeras ondas de vida em evolução desdobram suas potencialidades latentes. No entanto, através do corpo físico do homem, não apenas um reino mineral, um vegetal e um animal estão evoluindo, mas também classificações e divisões desconhecidas de vida espiritual invisível. Assim como as células são unidades infinitesimais na estrutura do homem, o homem é uma unidade infinitesimal na estrutura do universo. Uma teologia baseada no conhecimento e na apreciação dessas relações é tão profundamente justa quanto profundamente verdadeira.

Como o corpo físico do homem possui cinco extremidades distintas e importantes — duas pernas, dois braços e uma cabeça, sendo esta última responsável pelas quatro primeiras — o número 5 foi aceito como símbolo do homem. A pirâmide, com seus quatro vértices, simboliza os braços e as pernas, e seu ápice, a cabeça, indicando que um poder racional controla quatro vértices irracionais. As mãos e os pés representam os quatro elementos, sendo os pés terra e água, e as mãos fogo e ar. O cérebro, então, simboliza o quinto elemento sagrado — o éter — que controla e une os outros quatro. Se os pés estiverem juntos e os braços estendidos, o homem simboliza a cruz, com o intelecto racional representando a cabeça ou o membro superior.

Os dedos das mãos e dos pés também possuem um significado especial. Os dedos dos pés representam os Dez Mandamentos da lei física e os dedos das mãos, os Dez Mandamentos da lei espiritual. Os quatro dedos de cada mão representam os quatro elementos e as três falanges de cada dedo representam as divisões do elemento, de modo que em cada mão há doze partes nos dedos, que são análogas aos signos do zodíaco, enquanto as duas falanges e a base de cada polegar simbolizam a Divindade tríplice. A primeira falange corresponde ao aspecto criativo, a segunda ao aspecto preservador e a base aos aspectos gerador e destrutivo. Quando as mãos são unidas, o resultado são os vinte e quatro Anciãos e os seis Dias da Criação.

No simbolismo, o corpo é dividido verticalmente em duas metades, sendo a metade direita considerada a luz e a metade esquerda, a escuridão. Para aqueles que desconheciam os verdadeiros significados da luz e da escuridão, a metade clara era denominada espiritual e a metade esquerda, material. A luz é o símbolo da objetividade; a escuridão, da subjetividade. A luz é uma manifestação da vida e, portanto, posterior à vida. O que é anterior à luz é a escuridão, na qual a luz existe temporariamente, mas a escuridão, permanentemente. Como a vida precede a luz, seu único símbolo é a escuridão, e a escuridão é considerada o véu que deve ocultar eternamente a verdadeira natureza do Ser abstrato e indiferenciado.

Na antiguidade, os homens lutavam com o braço direito e defendiam os centros vitais com o esquerdo, sobre o qual carregavam o escudo protetor. A metade direita do corpo era, portanto, considerada ofensiva e a esquerda, defensiva. Por essa razão, o lado direito do corpo era considerado masculino e o esquerdo, feminino. Diversos especialistas opinam que a atual predominância da mão direita na humanidade é resultado do costume de manter a mão esquerda retraída para fins defensivos. Além disso, assim como a fonte do Ser reside na escuridão primordial que precedeu a luz, a natureza espiritual do homem está na parte escura do seu ser, pois o coração se encontra no lado esquerdo.

Entre as curiosas concepções errôneas que surgem da falsa prática de associar a escuridão ao mal, está a de que diversas nações antigas utilizavam a mão direita para todos os trabalhos construtivos e a mão esquerda apenas para aqueles propósitos considerados impuros e impróprios para a vista dos deuses. Pelo mesmo motivo, a magia negra era frequentemente chamada de caminho da mão esquerda, e dizia-se que o céu ficava à direita e o inferno à esquerda. Alguns filósofos declararam ainda que existiam dois métodos de escrita: um da esquerda para a direita, considerado o método exotérico; o outro da direita para a esquerda, considerado o esotérico. A escrita exotérica era aquela feita para fora ou para longe do coração, enquanto a escrita esotérica era aquela que — como o hebraico antigo — era escrita em direção ao coração.

A doutrina secreta declara que cada parte e membro do corpo está sintetizado no cérebro e, por sua vez, que tudo o que está no cérebro está sintetizado no coração. No simbolismo, a cabeça humana é frequentemente usada para representar a inteligência e o autoconhecimento. Como o corpo humano em sua totalidade é o produto mais perfeito conhecido da evolução da Terra, ele foi empregado para representar a Divindade — o estado ou condição mais elevada que se pode apreciar. Artistas, ao tentarem retratar a Divindade, muitas vezes mostram apenas uma mão emergindo de uma nuvem impenetrável. A nuvem simboliza a Divindade Incognoscível, oculta do homem pelas limitações humanas. A mão simboliza a atividade Divina, a única parte de Deus que é cognoscível aos sentidos inferiores.

O rosto consiste em uma trindade natural: os olhos representam o poder espiritual que compreende; as narinas representam o poder preservador e vivificante; e a boca e as orelhas representam o poder demiúrgico material do mundo inferior. A primeira esfera existe eternamente e é criativa; a segunda esfera pertence ao mistério da ruptura criativa; e a terceira esfera à palavra criativa. Pela Palavra de Deus, o universo material foi fabricado, e os sete poderes criativos, ou sons vocálicos — que foram trazidos à existência pela fala da Palavra — tornaram-se os sete Elohim ou Deidades, por cujo poder e serviço o mundo inferior foi organizado. Ocasionalmente, a Deidade é simbolizada por um olho, uma orelha, um nariz ou uma boca. Pelo primeiro, significa a consciência Divina; pelo segundo, o interesse Divino; pelo terceiro, a vitalidade Divina; e pelo quarto, o comando Divino.

Os antigos não acreditavam que a espiritualidade tornasse os homens justos ou racionais, mas sim que a justiça e a racionalidade os tornavam espirituais.

Os Mistérios ensinavam que a iluminação espiritual era alcançada somente elevando a natureza inferior a um certo padrão de eficiência e pureza. Os Mistérios foram, portanto, estabelecidos com o propósito de desvendar a natureza do homem segundo certas regras fixas que, quando fielmente seguidas, elevavam a consciência humana a um ponto em que ela era capaz de reconhecer sua própria constituição e o verdadeiro propósito da existência.

Esse conhecimento de como a constituição multifacetada do homem poderia ser regenerada mais rápida e completamente até o ponto da iluminação espiritual constituía a doutrina secreta, ou esotérica, da antiguidade. Certos órgãos e centros aparentemente físicos são, na realidade, os véus ou invólucros de centros espirituais. O que eram esses centros e como poderiam ser desvendados nunca foi revelado aos não regenerados, pois os filósofos perceberam que, uma vez compreendido o funcionamento completo de qualquer sistema, o homem poderia alcançar um fim prescrito sem estar qualificado para manipular e controlar os efeitos que produziu. Por essa razão, longos períodos de provação eram impostos, para que o conhecimento de como se tornar como os deuses permanecesse posse exclusiva dos dignos.

A TRÍPLICE VIDA DO HOMEM INTERIOR.

Johann Georg Gichtel, um profundo filósofo e místico, o mais iluminado dos discípulos de Jakob Böhme, distribuiu secretamente os diagramas acima entre um pequeno grupo de amigos e alunos devotos. Gichtel republicou os escritos de Böhme, ilustrando-os com numerosas figuras notáveis. Segundo Gichtel, os diagramas acima representam a anatomia do homem divino (ou interior) e descrevem graficamente sua condição durante seus estados humano, infernal e divino. As ilustrações da edição de William Law das obras de Böhme são aparentemente baseadas nos diagramas de Gichtel, que seguem em todos os aspectos essenciais. Gichtel não fornece uma descrição detalhada de suas figuras, e a inscrição nos diagramas originais aqui traduzidos do alemão é a única pista para a interpretação dos gráficos.

As duas figuras das extremidades representam o anverso e o reverso do mesmo diagrama e são denominadas Tabela Três. Elas são “concebidas para mostrar a condição do Homem em sua totalidade, considerando suas três partes essenciais: Espírito, Alma e Corpo, em seu Estado Regenerado”. A terceira figura da esquerda é chamada de Segunda Tabela e apresenta “a condição do Homem em seu estado antigo, decadente e corrompido; sem qualquer consideração ou respeito à sua renovação pela regeneração”. A terceira figura, contudo, não corresponde à Primeira Tabela de William Law.

Presume-se que a Primeira Tabela represente a condição da humanidade antes da Queda, mas a placa de Gichtel se refere ao terceiro estado, ou estado regenerado, da humanidade. William Law descreve assim o propósito dos diagramas e dos símbolos neles contidos: “Estas três tabelas foram concebidas para representar o Homem em seus diferentes Estados Tríplices: o Primeiro, antes da Queda, em Pureza, Domínio e Glória; o Segundo, após a Queda, em Poluição e Perdição; e o Terceiro, em sua ascensão da Queda, ou no Caminho da regeneração, em Santificação e Tendência à sua Perfeição final.” O estudioso do Orientalismo reconhecerá imediatamente nos símbolos das figuras os chakras hindus, ou centros de força espiritual, cujos diversos movimentos e aspectos revelam a condição da natureza divina interna do discípulo.

Para que esse conhecimento não se perdesse, porém, ele foi ocultado em alegorias e mitos que eram sem sentido para os profanos, mas autoevidentes para aqueles familiarizados com a teoria da redenção pessoal que era o fundamento da teologia filosófica. O próprio cristianismo pode ser citado como exemplo. Todo o Novo Testamento é, na verdade, uma exposição engenhosamente disfarçada dos processos secretos da regeneração humana.

Os personagens considerados por tanto tempo como homens e mulheres históricos são, na realidade, a personificação de certos processos que ocorrem no corpo humano quando o homem inicia a tarefa de se libertar conscientemente do cativeiro da ignorância e da morte.

As vestes e ornamentos supostamente usados pelos deuses também são fundamentais, pois nos Mistérios, as roupas eram consideradas sinônimo de forma. O grau de espiritualidade ou materialidade dos organismos era indicado pela qualidade, beleza e valor das vestes usadas. O corpo físico do homem era visto como a túnica de sua natureza espiritual; consequentemente, quanto mais desenvolvidos fossem seus poderes suprassubstanciais, mais gloriosas suas vestimentas. É claro que as roupas eram originalmente usadas para ornamentação, e não para proteção, e essa prática ainda prevalece entre muitos povos primitivos. Os Mistérios captaram a ideia de que os únicos adornos duradouros do homem eram suas virtudes e características admiráveis; que ele se revestia de suas próprias realizações e era adornado por suas conquistas. Assim, a túnica branca simbolizava a pureza, a vermelha, o sacrifício e o amor, e a azul, o altruísmo e a integridade. Como o corpo era considerado a túnica do espírito, deformidades mentais ou morais eram representadas como deformidades corporais.

Considerando o corpo humano como a medida do universo, os filósofos declararam que todas as coisas se assemelham em constituição — senão em forma — ao corpo humano. Os gregos, por exemplo, declaravam que Delfos era o umbigo da Terra, pois o planeta físico era visto como um ser humano gigantesco retorcido na forma de uma bola. Em contraposição à crença cristã de que a Terra é uma coisa inanimada, os pagãos consideravam não apenas a Terra, mas também todos os corpos siderais como criaturas individuais com inteligências próprias. Chegaram ao ponto de ver os vários reinos da Natureza como entidades individuais. O reino animal, por exemplo, era visto como um único ser — um composto de todas as criaturas que o compõem.

Essa besta prototípica era uma encarnação mosaica de todas as propensões animais e, dentro de sua natureza, todo o mundo animal existia, assim como a espécie humana existe dentro da constituição do Adão prototípico.

Da mesma forma, raças, nações, tribos, religiões, estados, comunidades e cidades eram vistos como entidades compostas, cada uma constituída por um número variável de unidades individuais. Toda comunidade possui uma individualidade que é a soma das atitudes individuais de seus habitantes.

Toda religião é um indivíduo cujo corpo é formado por uma hierarquia e uma vasta multidão de fiéis. A organização de qualquer religião representa seu corpo físico, e seus membros individuais, a vida celular que compõe esse organismo. Assim, religiões, raças e comunidades — como indivíduos — passam pelas Sete Idades de Shakespeare, pois a vida do homem é um padrão pelo qual se estima a perpetuidade de todas as coisas.

Assim como o diagrama que representa a vista frontal do homem ilustra seus princípios divinos em seu estado regenerado, a vista posterior da mesma figura apresenta a condição inferior, ou “noturna”, do sol. Da Esfera da Mente Astral, uma linha ascende através da Esfera da Razão até a dos Sentidos. A Esfera da Mente Astral e a dos Sentidos são preenchidas com estrelas para simbolizar a condição noturna de suas naturezas. Na esfera da razão, o superior e o inferior se reconciliam, a Razão no homem mortal correspondendo à Compreensão Iluminada no homem espiritual.

A ÁRVORE DIVINA NO HOMEM (anverso) Da obra “Figuras de Law”, de Jakob Böhme.

Uma árvore com raízes no coração emerge do Espelho da Divindade através da Esfera do Entendimento para ramificar-se na Esfera dos Sentidos. As raízes e o tronco dessa árvore representam a natureza divina do homem e podem ser chamados de sua espiritualidade; os galhos da árvore são as partes distintas da constituição divina e podem ser comparados à individualidade; e as folhas — devido à sua natureza efêmera — correspondem à personalidade, que não compartilha da permanência de sua fonte divina.

Segundo a doutrina secreta, o homem, através do aprimoramento gradual de seus veículos e da crescente sensibilidade resultante desse aprimoramento, está gradualmente superando as limitações da matéria e se desvencilhando de seu invólucro mortal. Quando a humanidade completar sua evolução física, a casca vazia da materialidade deixada para trás será usada por outras ondas de vida como degraus para sua própria libertação. A tendência do crescimento evolutivo do homem é sempre em direção à sua própria Essência. No ponto de maior materialismo, portanto, o homem está mais distante de Si mesmo.

De acordo com os ensinamentos do Mistério, nem toda a natureza espiritual do homem se encarna na matéria. O espírito do homem é representado diagramaticamente como um triângulo equilátero com uma ponta voltada para baixo. Essa ponta inferior, que corresponde a um terço da natureza espiritual, mas que, em comparação com a dignidade das outras duas, é muito menor que um terço, mergulha na ilusão da existência material por um breve período de tempo. Aquilo que nunca se reveste da bainha da matéria é o Anthropos Hermético – o Super-Homem – análogo ao Ciclope ou daemon guardião dos gregos, ao anjo de Jakob Böhme e à Superalma de Emerson, “aquela Unidade, aquela Superalma, dentro da qual o ser particular de cada homem está contido e se torna um com todos os outros”.

Ao nascer, apenas um terço da Natureza Divina do homem dissocia-se temporariamente de sua própria imortalidade e assume o sonho do nascimento e da existência física, animando com seu próprio entusiasmo celestial um veículo composto de elementos materiais, parte integrante da esfera material e a ela vinculado. Na morte, essa parte encarnada desperta do sonho da existência física e reúne-se novamente à sua condição eterna. Essa descida periódica do espírito à matéria é denominada roda da vida e da morte, e os princípios envolvidos são tratados detalhadamente pelos filósofos sob o tema da metempsicose. Pela iniciação nos Mistérios e por um certo processo conhecido como teologia operativa, essa lei do nascimento e da morte é transcendida, e durante o curso da existência física, aquela parte do espírito que está adormecida na forma desperta sem a intervenção da morte — o inevitável Iniciador — e reúne-se conscientemente ao Anthropos, ou à substância que o envolve. Este é, ao mesmo tempo, o propósito primordial e a realização suprema dos Mistérios: que o homem tome consciência e se reúna conscientemente com a fonte divina de si mesmo, sem experimentar a dissolução física.