10. A Tábua de Bembine de Ísis

Um manuscrito de Thomas Taylor contém o seguinte parágrafo notável: “Platão foi iniciado nos ‘Grandes Mistérios’ aos 49 anos. A iniciação ocorreu em um dos salões subterrâneos da Grande Pirâmide do Egito. A MESA DE ÍSIAQUE formava o altar, diante do qual o Divino Platão se colocou e recebeu aquilo que sempre lhe pertenceu, mas que a cerimônia dos Mistérios acendeu e trouxe de seu estado adormecido. Com essa ascensão, após três dias no Grande Salão, ele foi recebido pelo Hierofante da Pirâmide (o Hierofante era visto apenas por aqueles que haviam passado pelos três dias, os três graus, as três dimensões) e recebeu verbalmente os Ensinamentos Esotéricos Supremos, cada um acompanhado de seu símbolo apropriado.

Após mais três meses de permanência nos salões da Pirâmide, o Iniciado Platão foi enviado ao mundo para realizar a obra da Grande Ordem, como Pitágoras e Orfeu haviam feito antes dele.”

Antes do saque de Roma em 1527, não há menção histórica da Mensa Isiaca (Tábua de Ísis). Nessa época, a Tábua passou para a posse de um certo serralheiro ou ferreiro, que a vendeu por um preço exorbitante ao Cardeal Bembo, um célebre antiquário, historiador da República de Veneza e, posteriormente, bibliotecário da Basílica de São Marcos. Após sua morte em 1547, a Tábua de Ísis foi adquirida pela Casa de Mântua, em cujo museu permaneceu até 1630, quando as tropas de Fernando II capturaram a cidade de Mântua. Diversos autores antigos sobre o assunto presumiram que a Tábua foi destruída pelos soldados ignorantes por causa da prata que continha. Essa suposição, no entanto, estava errada. A Tábua caiu nas mãos do Cardeal Pava, que a presenteou ao Duque de Saboia, que por sua vez a presenteou ao Rei da Sardenha. Quando os franceses conquistaram a Itália em 1797, a Tábua foi levada para Paris. Em 1809, Alexandre Lenoir, ao escrever sobre a Mensa Isiaca, afirmou que ela estava em exposição na Biblioteca Nacional da Itália. Após o estabelecimento da paz entre os dois países, ela foi devolvida à Itália. Em seu Guia do Norte da Itália, Karl Baedeker descreve a Mensa Isiaca como estando no centro da Galeria 2 do Museu de Antiguidades de Turim.

Uma reprodução fiel da Tábua original foi feita em 1559 pelo célebre Enéias Vicus de Parma, e uma cópia da gravura foi doada pelo Chanceler do Duque da Baviera ao Museu de Hieróglifos. Atanásio Kircher descreve a Tábua como tendo “cinco palmos de comprimento e quatro de largura”. W. Wynn Westcott afirma que ela mede 50 por 30 polegadas. Era feita de bronze e decorada com esmalte encáustico ou esmalte de smalte e incrustações de prata. Fosbroke acrescenta: “As figuras são esculpidas muito superficialmente, e o contorno da maioria delas é circundado por fios de prata. As bases sobre as quais as figuras estavam sentadas ou reclinadas, e que ficaram em branco nas gravuras, eram de prata e foram arrancadas.” (Ver Enciclopédia de Antiguidades.)

Aqueles familiarizados com os princípios fundamentais da filosofia hermética reconhecerão na Mensa Isiaca a chave para a teologia caldeia, egípcia e grega. Em suas Antiguidades, o erudito beneditino Padre Montfaucon admite sua incapacidade de lidar com as complexidades do simbolismo da tábua. Ele, portanto, duvida que os emblemas na tábua possuam qualquer significado digno de consideração e ridiculariza Kircher, declarando-o mais obscuro que a própria tábua. Laurentius Pignorius reproduziu a tábua em um ensaio descritivo em 1605, mas suas explicações tímidas demonstraram sua ignorância quanto à interpretação das figuras.

A MESA BEMBINE DE ÍSIS.

A respeito do sentido teúrgico ou mágico com que os sacerdotes egípcios exibiam na Tábua de Ísis de Bembine a filosofia do sacrifício, dos ritos e das cerimônias por meio de um sistema de símbolos ocultos, Atanásio Kircher escreve: “Os primeiros sacerdotes acreditavam que um grande poder espiritual era invocado por meio de cerimônias sacrificiais corretas e completas. Se faltasse um único elemento, todo o conjunto ficava comprometido”, diz Jâmblico.

“Por isso, eram extremamente cuidadosos em todos os detalhes, pois consideravam absolutamente essencial que toda a cadeia de conexões lógicas estivesse exatamente de acordo com o ritual. Certamente, não foi por nenhum outro motivo que prepararam e prescreveram para uso futuro os manuais, por assim dizer, para a condução dos ritos. Aprenderam também o que os primeiros hieromantes — possuídos, por assim dizer, por uma fúria divina — conceberam como um sistema de simbolismo para exibir seus mistérios.

Colocaram esses simbolismos na Tábua de Ísis, diante dos olhos daqueles admitidos ao sanctum sanctorum, a fim de ensinar a natureza dos Deuses e as formas prescritas de sacrifício. Como cada uma das ordens dos Deuses tinha seus próprios símbolos, gestos, vestimentas e ornamentos peculiares, julgaram necessário observá-los em todo o aparato de culto, pois nada era mais eficaz em…” atraindo a atenção benevolente das divindades e gênios. * * * Assim, seus templos, distantes dos locais habituais dos homens, continham representações de quase todas as formas da natureza. Primeiro, no pavimento, simbolizavam a economia física do mundo, usando minerais, pedras e outras coisas adequadas para ornamentos, incluindo pequenos riachos. As paredes mostravam o mundo estrelado e, em seguida, o mundo dos gênios. No centro ficava o altar, sugerindo as emanações da Mente Suprema de seu centro. Assim, todo o interior constituía uma imagem do Universo dos Mundos. Os sacerdotes, ao fazerem sacrifícios, usavam vestes adornadas com figuras semelhantes às atribuídas aos deuses. Seus corpos eram parcialmente nus, como os das divindades, e eles próprios eram despojados de todas as preocupações materiais e praticavam a mais estrita castidade. * * * Suas cabeças eram veladas para indicar sua responsabilidade pelas coisas terrenas. Suas cabeças e corpos eram raspados, pois consideravam o cabelo uma excrescência inútil. Na cabeça, ostentavam as mesmas insígnias atribuídas aos deuses. Assim trajados, Eles se consideravam transformados naquela inteligência com a qual constantemente desejavam ser identificados. Por exemplo, para invocar ao mundo a alma e o espírito do Universo, eles se colocavam diante da imagem mostrada no centro de nossa Tábua, usando os mesmos símbolos daquela figura e seus acompanhantes, e ofereciam sacrifícios. Por meio desses sacrifícios e do canto de hinos que os acompanhava, acreditavam que infalivelmente atraíam a atenção de Deus para sua oração. E assim faziam em relação a outras regiões da Tábua, acreditando que, necessariamente, o ritual correto, realizado corretamente, evocaria a divindade desejada. Que essa foi a origem da ciência dos oráculos é evidente. Assim como uma corda tocada produz uma harmonia sonora, da mesma forma as cordas adjacentes respondem, mesmo sem serem tocadas.De modo semelhante, a ideia que expressavam por meio de seus atos simultâneos, enquanto adoravam a Deus, entrava em consonância com a Ideia fundamental e, por uma união intelectual, lhes era devolvida deformada, obtendo assim a Ideia das Ideias. Acreditavam que, portanto, surgia em suas almas o dom da profecia e da adivinhação, e que podiam predizer eventos futuros, males iminentes, etc. Pois, como na Mente Suprema tudo é simultâneo e sem espaço, o futuro está, portanto, presente nessa Mente; e pensavam que, enquanto a mente humana estivesse absorta no Supremo pela contemplação, por essa união, eles seriam capazes de conhecer todo o futuro. Quase tudo o que está representado em nossa Tábua consiste em amuletos que, por analogia à descrita acima, os inspirariam, sob as condições descritas, com as virtudes do Poder Supremo e os capacitariam a receber o bem e evitar o mal. Acreditavam também que podiam, dessa maneira mágica, efetuar curas de doenças; que gênios poderiam ser induzidos a aparecer-lhes durante o sono e curar ou ensiná-los a curar os enfermos.

Nessa crença, eles consultavam os deuses sobre todo tipo de dúvidas e dificuldades, enquanto adornados com os simulacros do rito místico e contemplando atentamente as Ideias Divinas; e, enquanto assim extasiados, acreditavam que o Deus, por algum sinal, aceno ou gesto, comunicava-se com eles, estivessem dormindo ou acordados, a respeito da verdade ou falsidade da questão em pauta.” (Ver Édipo Egípcio.)

Em seu Œdipus Ægyptiacus, publicado em 1654, Kircher atacou o problema com avidez que lhe era característica. Sendo particularmente qualificado para tal tarefa por anos de pesquisa em assuntos pertinentes às doutrinas secretas da antiguidade, e com a ajuda de um grupo de eminentes estudiosos, Kircher contribuiu muito para a exposição dos mistérios da Tábua. O segredo principal, contudo, escapou-lhe até mesmo, como Eliphas Levi observou astutamente em sua História da Magia.

“O erudito jesuíta”, escreve Levi, “adivinhou que continha a chave hieroglífica para os alfabetos sagrados, embora não tenha conseguido desenvolver a explicação. Está dividido em três compartimentos iguais; acima estão as doze casas do céu e abaixo as correspondentes distribuições de trabalho [períodos de trabalho] ao longo do ano, enquanto no meio estão vinte e um sinais sagrados correspondentes às letras do alfabeto. No centro de tudo está uma figura sentada do pantomórfico Iynx, emblema do ser universal e correspondente como tal ao Yod hebraico, ou àquela letra única da qual todas as outras letras foram formadas. O Iynx é circundado pela tríade Ofita, correspondente às Três Letras Mãe dos alfabetos egípcio e hebraico. À direita estão as tríades Ibimórfica e Serápia; à esquerda estão as de Néftis e Hécate, representando o ativo e o passivo, o fixo e o volátil, o fogo frutífero e a água geradora. Cada par de tríades em conjunto com o centro produz um septenário, e um septenário está contido.” no centro. Os três septenários fornecem o número absoluto dos três mundos, bem como o número completo de letras primitivas, às quais se adiciona um sinal complementar, como o zero aos nove numerais.”

A dica de Levi pode ser interpretada como significando que as vinte e uma figuras na seção central da Tábua representam os vinte e um trunfos maiores do Tarô. Se assim for, não seria a carta do zero, causa de tanta controvérsia, a coroa sem nome da Mente Suprema, sendo a coroa simbolizada pela tríade oculta na parte superior do trono no centro da Tábua? Não poderia a primeira emanação dessa Mente Suprema ser bem simbolizada por um malabarista ou mágico com os símbolos dos quatro mundos inferiores dispostos sobre uma mesa à sua frente: a vara, a espada, o cálice e a moeda? Assim considerada, a carta do zero não pertence a nenhum lugar entre as outras, mas é, na verdade, o ponto quadridimensional de onde todas emanaram e, consequentemente, é decomposta nas vinte e uma cartas (letras) que, quando reunidas, produzem o zero. A cifra que aparece nesta carta corroboraria essa interpretação, pois a cifra, ou círculo, é emblemática da esfera superior da qual emanam os mundos, poderes e letras inferiores.

Westcott compilou cuidadosamente as teorias, por demais escassas, apresentadas por diversas autoridades e, em 1887, publicou seu volume, hoje extremamente raro, que contém a única descrição detalhada da Tábua de Ísis publicada em inglês desde a tradução da descrição inútil de Montfaucon feita por Humphreys em 1721. Após explicar sua relutância em revelar o que Levi evidentemente considerava melhor manter oculto, Westcott resume sua interpretação da Tábua da seguinte forma: O diagrama de Levi, pelo qual ele explica o mistério da Tábua, mostra a Região Superior dividida nas quatro estações do ano, cada uma com três signos do Zodíaco, e ele adicionou o nome sagrado de quatro letras, o Tetragrama, atribuindo Jod a Aquário (Canopus), He a Touro (Apis), Vau a Leão (Momphta) e He final a Tifão. Observe o paralelo querubínico: Homem, Touro, Leão e Águia. A quarta forma é encontrada como Escorpião ou Águia, dependendo da intenção oculta, boa ou má: no Zodíaco Demótico, a Serpente substitui o Escorpião.

“Ele atribui a Região Inferior às doze letras hebraicas simples, associando-as aos quatro pontos cardeais do horizonte. Compare com o Sefer Yerzirah, Capítulo V, Seção 1.”

“Ele atribui a Região Central aos poderes Solar e Planetário. No meio, vemos acima o Sol, marcado como Ops, e abaixo dele o Selo de Salomão, acima de uma cruz; um Hexapla de triângulo duplo, um triângulo claro e um escuro sobrepostos, formando uma espécie de símbolo complexo de Vênus. Ao Ibimorfo, ele atribui os três planetas escuros, Vênus, Mercúrio e Marte, dispostos ao redor de um triângulo escuro ereto, denotando o Fogo. À tríade Nefteia, ele atribui três planetas claros, Saturno, Lua e Júpiter, ao redor de um triângulo claro invertido que denota a Água. Há uma conexão necessária entre água, poder feminino, princípio passivo, Binah e Mãe Sefirótica, e Noiva. (Veja a Cabala de Mathers.) Observe que os antigos símbolos dos planetas eram todos compostos por uma Cruz, um Disco Solar e um Crescente: Vênus é uma cruz abaixo de um disco solar; Mercúrio, um disco com um crescente acima e uma cruz abaixo; Saturno é uma cruz cujo ponto mais baixo toca o ápice do crescente; Júpiter é um crescente cujo O ponto mais baixo toca a extremidade esquerda de uma cruz: todos esses são profundos mistérios. Observe que Levi, em sua placa original, transpôs Serápis e Hécate, mas não Ápis Noir e Ápis Blanc, talvez porque a cabeça de Bes tenha sido associada por ele a Hécate. Observe que, tendo referido as 12 letras simples à parte inferior, as 7 letras duplas devem corresponder à região central dos planetas, e então a grande tríade AMS — as letras-mãe representando Ar, Água e Fogo — ainda precisa ser representada, ao redor de S, o Iynx Central, ou Yod, pela Tríade Ofioniana, as duas Serpentes e a Esfinge Leonina. A palavra de Levi, OPS, no centro, é o latim Ops, Terra, gênio da Terra; e o grego Ops, Rhea, ou Kubele (Cibele), frequentemente desenhada como uma deusa sentada em uma carruagem puxada por leões; ela é coroada com torres e segura uma chave. (Veja A Tábua Isíaca.)

“A Tábua de Ísis”, escreve Levi, “é uma chave para o antigo Livro de Thoth, que sobreviveu em certa medida ao passar dos séculos e é representado para nós no ainda relativamente antigo conjunto de cartas de Tarô. Para ele, o Livro de Thoth era um resumo do conhecimento esotérico dos egípcios; após a decadência de sua civilização, esse conhecimento cristalizou-se em forma hieroglífica como o Tarô; tendo este Tarô sido parcial ou totalmente esquecido ou mal compreendido, seus símbolos ilustrados caíram nas mãos de charlatães e daqueles que forneciam entretenimento público por meio de jogos de cartas. O Tarô moderno, ou baralho de Tarô, consiste em 78 cartas, das quais 22 formam um grupo especial de trunfos, com desenhos pictóricos; as 56 restantes são compostas por quatro naipes de 10 numerais e quatro figuras, Rei, Rainha, Cavaleiro e Valete; os naipes são Espadas (Militarismo), Copas (Sacerdócio), Paus (Espadas) e Paus (Paus).” ou Paus (Agricultura) e Shekels ou Moedas (Comércio), correspondendo respectivamente aos nossos Espadas, Copas, Paus e Ouros. Nosso propósito reside nos 22 trunfos, que formam a característica especial do Baralho e são os descendentes diretos dos Hieróglifos do Tarô. Esses 22 correspondem às letras do hebraico e de outros alfabetos sagrados, que se dividem naturalmente em três classes: um Trio de Mães, uma Hépteda de duplas e uma duodécada de letras simples. Também são considerados como uma tríade de Héptedas e uma carta separada, um sistema de Iniciação e um Não Iniciado.” (Ver A Tábua Isíaca de Westcott.)

O ensaio publicado em francês por Alexandre Lenoir em 1809, embora curioso e original, contém pouca informação concreta sobre a Tábua, que o autor procura provar ser um calendário egípcio ou um mapa astrológico.

Como Montfaucon e Lenoir — na verdade, todos os autores sobre o assunto desde 1651 — ou basearam seus trabalhos nos de Kircher ou foram consideravelmente influenciados por ele, foi feita uma tradução cuidadosa do artigo original deste último (oitenta páginas em latim do século XVII). A gravura em página dupla no início deste capítulo é uma reprodução fiel feita por Kircher a partir da gravura do Museu de Hieróglifos. As letras e números pequenos usados para designar as figuras foram adicionados por ele para esclarecer seu comentário e serão usados com o mesmo propósito nesta obra.

Como quase todas as antiguidades religiosas e filosóficas, a Tábua de Ísis de Bembine tem sido alvo de muita controvérsia. Em uma nota de rodapé, A. E.

Waite — incapaz de diferenciar entre a verdadeira e a suposta natureza ou origem da Tábua — ecoa os sentimentos de J. G. Wilkinson, outro eminente exotérico: “A [Tábua] original é extremamente tardia e é grosseiramente considerada uma falsificação”. Por outro lado, Eduard Winkelmann, um homem de profundo conhecimento, defende a autenticidade e a antiguidade da Tábua. Uma análise sincera da Mensa Isiaca revela um fato de suma importância: embora quem quer que tenha confeccionado a Tábua não fosse necessariamente um egípcio, era um iniciado da mais alta ordem, versado nos princípios mais arcanos do esoterismo hermético.

SIMBOLISMO DA MESA BEMBINE A seguinte elucidação, necessariamente breve, da Tábua de Bembine baseia-se num resumo dos escritos de Kircher, complementado por outras informações recolhidas pelo presente autor a partir dos escritos místicos dos caldeus, hebreus, egípcios e gregos. Os templos egípcios eram projetados de tal forma que a disposição das câmaras, decorações e utensílios possuía um significado simbólico, como demonstram os hieróglifos que os adornavam.

Ao lado do altar, geralmente localizado no centro de cada sala, encontrava-se a cisterna de água do Nilo, que entrava e saía por meio de tubulações invisíveis. Ali também se encontravam imagens dos deuses em séries concatenadas, acompanhadas de inscrições mágicas. Nesses templos, por meio de símbolos e hieróglifos, os neófitos eram instruídos nos segredos da casta sacerdotal.

A Tábua de Ísis era originalmente uma mesa ou altar, e seus emblemas faziam parte dos mistérios explicados pelos sacerdotes. Mesas eram dedicadas aos diversos deuses e deusas; neste caso, Ísis era a divindade homenageada. Os materiais utilizados na confecção das mesas variavam de acordo com a importância relativa das divindades. As mesas consagradas a Júpiter e Apolo eram de ouro; as de Diana, Vênus e Juno, de prata; as dos outros deuses superiores, de mármore; as das divindades menores, de madeira. Mesas também eram feitas de metais correspondentes aos planetas governados pelos diversos corpos celestes. Assim como o alimento para o corpo é disposto em uma mesa de banquete, nesses altares sagrados eram dispostos os símbolos que, quando compreendidos, alimentam a natureza invisível do homem.

Em sua introdução à Tabela, Kircher resume seu simbolismo da seguinte forma: “Ela ensina, em primeiro lugar, toda a constituição do mundo tríplice — arquetípico, intelectual e sensível. A Divindade Suprema é mostrada movendo-se do centro para a circunferência de um universo composto de coisas sensíveis e inanimadas, todas animadas e agitadas pelo único poder supremo que chamam de Mente Pai e representado por um símbolo tríplice.

Aqui também são mostradas três tríades do Supremo, cada uma manifestando um atributo da primeira Trimurti. Essas tríades são chamadas de Fundamento, ou a base de todas as coisas. Na Tabela também está descrita a disposição e a distribuição das criaturas divinas que auxiliam a Mente Pai no controle do universo. Aqui [no painel superior] podem ser vistos os Governadores dos mundos, cada um com sua insígnia ígnea, etérea e material. Aqui também [no painel inferior] estão os Pais das Fontes, cujo dever é cuidar e preservar os princípios de todas as coisas e sustentar as leis invioláveis de…” Natureza. Aqui estão os deuses das esferas e também aqueles que vagueiam de um lugar para outro, trabalhando com todas as substâncias e formas (Zonia e Azonia), agrupados como figuras de ambos os sexos, com os rostos voltados para sua divindade superior.”

A Mensa Isíaca, dividida horizontalmente em três câmaras ou painéis, pode representar a planta baixa das câmaras onde os Mistérios Isíacos eram revelados. O painel central é dividido em sete partes ou salas menores, e o inferior possui dois portões, um em cada extremidade. A Tábua inteira contém quarenta e cinco figuras de primeira importância e diversos símbolos menores. As quarenta e cinco figuras principais são agrupadas em quinze tríades, das quais quatro estão no painel superior, sete no central e quatro no inferior. De acordo com Kircher e Levi, as tríades estão divididas da seguinte maneira: Na seção superior P, S, V - Tríade Mendesiana.

X, Z, A - Tríade Amoníaca.

B, C, D - Tríade Momphtæana.

Tríade Omphtæana F, G, H.

Na seção central G, I, K - Tríade Isíaca.

L, M, N - Tríade da Hecatina.

O, Q, R - Tríade Ibimorfa.

V, S, W - Tríade Ofiônica.

X, Y, Z - Tríade Nefteia.

g, h, i - Tríade Serapeu.

c, d (não mostrados), e - Tríade Osiriana.

Na seção inferior λ, M, N–Tríade Horana.

ξ, Ο, Σ – Tríade Pandochæana.

T, Φ, Χ–Tríade Táutica.

Ψ, F, Η - Tríade Elurística.

Sobre essas quinze tríades, Kircher escreve: “As figuras diferem entre si em oito aspectos importantíssimos, ou seja, de acordo com a forma, posição, gesto, ação, vestimenta, adorno de cabeça, bastão e, por fim, de acordo com os hieróglifos colocados ao seu redor, sejam eles flores, arbustos, letras minúsculas ou animais.” Esses oito métodos simbólicos de retratar os poderes secretos das figuras são lembretes sutis dos oito sentidos espirituais da cognição, por meio dos quais o Eu Real no homem pode ser compreendido.

Para expressar essa verdade espiritual, os budistas usavam a roda de oito raios e elevavam sua consciência por meio do nobre caminho óctuplo. A borda ornamentada que circunda os três painéis principais da Tábua contém muitos símbolos, incluindo pássaros, animais, répteis, seres humanos e formas compostas. De acordo com uma interpretação da Tábua, essa borda representa os quatro elementos; as criaturas são seres elementais. Segundo outra interpretação, a borda representa as esferas arquetípicas, e em seu friso de figuras compostas encontram-se os padrões das formas que, em diversas combinações, se manifestarão posteriormente no mundo material. As quatro flores nos cantos da Mesa são aquelas que, por suas flores estarem sempre voltadas para o sol e seguirem seu curso no céu, são emblemas sagrados daquela parte mais nobre da natureza humana que se deleita em estar diante de seu Criador.

Segundo a doutrina secreta dos caldeus, o universo divide-se em quatro estados de ser (planos ou esferas): arquetípico, intelectual, sideral e elemental. Cada um deles revela os outros; o superior controla o inferior, e o inferior recebe influência do superior. O plano arquetípico era considerado sinônimo do intelecto da Divindade Trina. Dentro dessa esfera divina, incorpórea e eterna estão incluídas todas as manifestações inferiores da vida — tudo o que é, foi ou será. No Intelecto Cósmico, todas as coisas, espirituais ou materiais, existem como arquétipos, ou formas-pensamento divinas, o que é demonstrado na Tabela por uma cadeia de símiles secretos.

Na região central da Tábua, aparece a Essência Espiritual personificada que contém todas as formas — a fonte e a substância de todas as coisas. Dela procedem os mundos inferiores como nove emanações em grupos de três (as Tríades Ofioniana, Ibimorfa e Neftiana). Considere, a este respeito, a analogia das Sefirot cabalísticas, ou as nove esferas que emanam de Kether, a Coroa. Os doze Governadores do Universo (as Tríades Mendesiana, Amoniana, Momphteana e Ônftiana) — veículos para a distribuição das influências criativas, e mostrados na região superior da Tábua — são dirigidos em suas atividades pelos padrões da Mente Divina existentes na esfera arquetípica. Os arquétipos são padrões abstratos formulados na Mente Divina e por eles todas as atividades inferiores são controladas. Na região inferior da Tabela encontram-se as Fontes Paternas (as Tríades Horeia, Pandoqueia, Taustica e Elurística), guardiãs dos grandes portões do universo.

Estas distribuem aos mundos inferiores as influências descendentes dos Governadores mostrados acima.

Na teologia egípcia, a bondade tem precedência e todas as coisas participam de sua natureza em maior ou menor grau. A bondade é buscada por todos. É a Causa Primordial das causas. A bondade é autodifundida e, portanto, existe em todas as coisas, pois nada pode produzir o que não possui em si mesmo.

A Tábua demonstra que tudo está em Deus e Deus está em tudo; que tudo está em tudo e cada um está em cada. No mundo intelectual, existem contrapartes espirituais invisíveis das criaturas que habitam o mundo elementar. Portanto, o mais baixo manifesta o mais alto, o corpóreo revela o intelectual, e o invisível se manifesta por meio de suas obras. Por essa razão, os egípcios criaram imagens de substâncias existentes no mundo sensível inferior para servirem como exemplos visíveis de poderes superiores e invisíveis. Às imagens corruptíveis, atribuíram as virtudes das divindades incorruptíveis, demonstrando assim, de forma arcana, que este mundo é apenas a sombra de Deus, a imagem exterior do paraíso interior. Tudo o que existe na esfera arquetípica invisível é revelado no mundo corpóreo sensível pela luz da Natureza.

A Mente Arquetípica e Criativa — primeiro através de seu Fundamento Paterno e depois através de Deuses secundários chamados Inteligências — derramou toda a infinitude de seus poderes por meio de uma troca contínua do mais elevado ao mais baixo. Em seu simbolismo fálico, os egípcios usavam o espermatozoide para representar as esferas espirituais, porque cada uma contém tudo o que dela provém. Os caldeus e os egípcios também sustentavam que tudo o que é resultado reside na causa de si mesmo e retorna a essa causa como o lótus ao sol. Assim, o Intelecto Supremo, através de seu Fundamento Paterno, criou primeiro a luz — o mundo angélico. Dessa luz foram então criadas as hierarquias invisíveis de seres que alguns chamam de estrelas; e das estrelas foram formados os quatro elementos e o mundo sensível. Portanto, tudo está em tudo, segundo suas respectivas espécies.

Todos os corpos ou elementos visíveis estão nas estrelas ou elementos espirituais invisíveis, e as estrelas estão igualmente nesses corpos; as estrelas estão nos anjos e os anjos nas estrelas; os anjos estão em Deus e Deus está em tudo. Portanto, todos estão divinamente no Divino, angelicamente nos anjos e corporalmente no mundo corpóreo, e vice-versa. Assim como a semente é a árvore fechada, o mundo é Deus desdobrado.

Proclo afirma: “Toda propriedade da divindade permeia toda a criação e se doa a todas as criaturas inferiores. Uma das manifestações da Mente Suprema é o poder de reprodução segundo as espécies, que ela confere a cada criatura da qual é parte divina. Assim, almas, céus, elementos, animais, plantas e pedras se geram, cada um segundo seu padrão, mas todos dependem do único princípio fertilizante existente na Mente Suprema. O poder fecundatório, embora em si mesmo uma unidade, manifesta-se de maneira diferente através das várias substâncias, pois no mineral contribui para a existência material, na planta manifesta-se como vitalidade e no animal como sensibilidade.

Confere movimento aos corpos celestes, pensamento às almas dos homens, intelecto aos anjos e supraessencialidade a Deus. Assim, vê-se que todas as formas são de uma só substância e toda a vida de uma só força, e estas coexistem na natureza do Supremo.”

Essa doutrina foi exposta pela primeira vez por Platão. Seu discípulo, Aristóteles, expressou isso nestas palavras: “Dizemos que este Mundo Sensível é uma imagem de outro; portanto, se este mundo é vívido ou vivo, quanto mais, então, aquele outro deve viver. * * * Lá, portanto, acima das virtudes estelares, existem outros céus a serem alcançados, como os céus deste mundo; além deles, porque são de uma espécie superior, mais brilhantes e vastos; e não estão distantes uns dos outros como este, pois são incorpóreos. Lá também existe uma terra, não de matéria inanimada, mas repleta de vida animal e todos os fenômenos terrestres naturais como este, mas de outros tipos e perfeições. Há plantas também, e jardins, e água corrente; há animais aquáticos, mas de espécies mais nobres. Lá há ar e vida próprios a ele, todos imortais. E embora a vida lá seja análoga à nossa, ainda assim é mais nobre, visto que é intelectual, perpétua e inalterável. Pois se alguém objetasse e perguntasse: Como é que no mundo lá em cima as plantas, etc., Se considerarmos as afirmações acima, devemos responder que elas não possuem existência objetiva, pois foram produzidas pelo Autor primordial em condição absoluta e sem exteriorização. Portanto, encontram-se no mesmo caso que o intelecto e a alma; não sofrem defeitos como desperdício e corrupção, visto que esses seres são plenos de energia, força e alegria, vivendo uma vida sublime e sendo fruto de uma única fonte e de uma única qualidade, compostos de todos os aromas doces, perfumes delicados, cores e sons harmoniosos e outras perfeições. Tampouco se movem violentamente, nem se misturam ou se corrompem mutuamente, mas cada um preserva perfeitamente sua própria essência; e são simples e não se multiplicam como os seres corpóreos.

No centro da Mesa encontra-se um grande trono coberto com uma figura feminina sentada representando Ísis, aqui chamada de IYNX Pantomórfica.

GRS Mead define a IYNX como “uma inteligência transmissora”. Outros a declararam um símbolo do Ser Universal. Sobre a cabeça da deusa, o trono é encimado por uma coroa tríplice, e sob seus pés está a casa da substância material. A coroa tríplice simboliza aqui a Divindade Trina, chamada pelos egípcios de Mente Suprema, e descrita no Sefer Zohar como “oculta e não revelada”. De acordo com o sistema cabalístico hebraico, a Árvore das Sefirot era dividida em duas partes: a superior, invisível, e a inferior, visível.

A superior consistia em três partes e a inferior em sete. As três Sefirot incognoscíveis eram chamadas Kether, a Coroa; Chochmah, Sabedoria; e Binah, Entendimento. Estas são abstratas demais para serem compreendidas, enquanto as sete esferas inferiores que delas emanavam estavam ao alcance da consciência humana. O painel central contém sete tríades de figuras. Estas representam as Sephiroth inferiores, todas emanando da coroa tríplice oculta sobre o trono.

A CHAVE DE WESTCOTT PARA A MESA BEMBINE.

Do livro “A Tábua de Isaías”, de Westcott.

Zoroastro declarou que o número três brilha em todo o mundo. Isso se revela na Tábua de Ísis por meio de uma série de tríades que representam os impulsos criativos. Sobre a Tábua de Ísis, Alexandre Lenoir escreve: “A Tábua de Ísis, como obra de arte, não é de grande interesse. É apenas uma composição, bastante fria e insignificante, cujas figuras, sumariamente esboçadas e metodicamente dispostas próximas umas das outras, dão pouca impressão de vida. Mas, se, ao contrário, após examiná-la, compreendermos o propósito do autor, logo nos convencemos de que a Tábua de Ísis é uma imagem da esfera celeste dividida em pequenas partes para ser usada de maneira semelhante, para o ensino geral. De acordo com essa ideia, podemos concluir que a Tábua de Ísis foi originalmente a introdução a uma coleção que se seguiu aos Mistérios de Ísis. Foi gravada em cobre para ser usada na cerimônia de iniciação.” (Ver Novo Ensaio sobre a Tábua de Ísis.)

Kircher escreve: “O trono denota a difusão da Mente Suprema tríplice ao longo dos caminhos universais dos três mundos. Dessas três esferas intangíveis emerge o universo sensível, que Plutarco chama de ‘Casa dos Chifres’ e os egípcios, de ‘Grande Portal dos Deuses’. O topo do trono está em meio a chamas difusas em forma de serpente, indicando que a Mente Suprema está repleta de luz e vida, eterna e incorruptível, afastada de todo contato material. Como a Mente Suprema comunicou Seu fogo a todas as criaturas é claramente exposto no simbolismo da Távola Redonda. O Fogo Divino é comunicado às esferas inferiores através do poder universal da Natureza personificado pela Virgem do Mundo, Ísis, aqui denominada IYNX, ou a Ideia Universal polimorfa e onipresente.” A palavra Ideia é aqui usada em seu sentido platônico. “Platão acreditava que existem formas eternas de todas as coisas possíveis que existem sem matéria; e a essas formas eternas e imateriais ele deu o nome de ideias. No sentido platônico, as ideias eram os padrões segundo os quais a Divindade moldou o mundo fenomênico ou ectípico.” (Sir W. Hamilton.)

Kircher descreve as 21 figuras no painel central da seguinte forma: “Sete tríades principais, correspondentes a sete mundos superiores, são mostradas na seção central da Távola Redonda. Todas elas se originam do arquétipo ígneo e invisível [a tríplice coroa do trono]. A primeira, a Tríade Ofionica ou IYNX, VSW, corresponde ao mundo vital e ígneo e é o primeiro mundo intelectual, chamado pelos antigos de Éter. Zoroastro diz dele: ‘Oh, que governantes rigorosos este mundo tem!’” A segunda tríade, ou Tríade Ibimorfa, OQR, corresponde ao segundo mundo intelectual, ou etéreo, e está relacionada ao princípio da umidade. A terceira tríade, ou Tríade Nefteia, XYZ, corresponde ao terceiro mundo intelectual e etéreo e está relacionada à fecundidade. Estas são as três tríades dos mundos etéreos, que correspondem ao Fundamento Paterno. Em seguida, vêm as quatro tríades dos mundos sensíveis, ou materiais, das quais as duas primeiras correspondem aos mundos siderais, GIK e γ δ ε, ou seja, Osíris e Ísis, Sol e Lua, indicados por dois touros. Elas são seguidas por duas tríades — a Hecatina, LM N, e a Serapeia, ζ η θ, correspondentes aos mundos sublunar e subterrâneo. Estas completam os sete mundos dos Gênios primordiais que governam o universo natural. Psellus cita Zoroastro: ‘Os egípcios e os Os caldeus ensinavam que existiam sete mundos corpóreos (isto é, mundos governados por poderes intelectuais): o primeiro era de fogo puro; o segundo, o terceiro e o quarto, etéreos; o quinto, o sexto e o sétimo, materiais; o sétimo, chamado terrestre e inimigo da luz, estava localizado sob a Lua e compreendia em si a matéria chamada fundus, ou fundamento. Esses sete, mais a coroa invisível, constituem os oito mundos.

Platão escreve que é necessário ao filósofo saber como os sete círculos abaixo do primeiro estão dispostos segundo os egípcios. A primeira tríade, o fogo, denota a vida; a segunda, a água, sobre a qual reinam as divindades ibimorfas; e a terceira, o ar, governado por Néftis. Do fogo foram criados os céus, da água a terra, e o ar era o mediador entre eles. Na Sephira Yetzirah, diz-se que dos três se originam os sete, isto é, a altura, a profundidade, o Leste, o Oeste, o Norte e o Sul, e o Templo Sagrado no centro sustentando todos eles. Não é o Templo Sagrado no centro o grande trono do Espírito da Natureza multiforme que é mostrado no meio da Tábua? O que são as sete tríades senão os sete Poderes que governam o mundo? Pselo escreve: ‘Os egípcios adoravam a tríade da fé, da verdade e do amor; e as sete fontes: o Sol como regente – a fonte da matéria; depois a fonte dos arcanjos; Fonte dos sentidos; do julgamento; do relâmpago; dos reflexos; e de caracteres de composição desconhecida. Dizem que as fontes materiais mais elevadas são as de Apolo, Osíris e Mercúrio — as fontes dos centros dos elementos.

Assim, entendiam pelo Sol como regente o mundo solar; pelo arcanjo material, o mundo lunar; pela fonte dos sentidos, o mundo de Saturno; pelo julgamento, Júpiter; pelo relâmpago, Marte; pela fonte dos reflexos, ou espelhos, o mundo de Vênus; pela fonte dos caracteres, o mundo de Mercúrio. Tudo isso é mostrado pelas figuras no painel central da Tábua.

O painel superior contém as doze figuras do zodíaco dispostas em quatro tríades. A figura central de cada grupo representa um dos quatro signos fixos do zodíaco. S é o signo de Aquário; Z, Touro; C, Leão; e G, Escorpião. Estas são chamadas de Pais. Nos ensinamentos secretos do Extremo Oriente, essas quatro figuras — o homem, o touro, o leão e a águia — são chamadas de globos alados ou os quatro Marajás que se erguem nos cantos da criação. Os quatro signos cardinais — P, Capricórnio; X, Áries; B, Câncer; F, Libra — são chamados de Potências. Os quatro signos comuns — V, Peixes; A, Gêmeos; E, Virgem; H, Sagitário — são chamados de Mentes dos Quatro Senhores. Isso explica o significado dos globos alados do Egito, pois as quatro figuras centrais — Aquário, Touro, Leão e Escorpião (chamadas de Querubins por Ezequiel ) — são os globos; os signos cardinais e comuns de cada lado são as asas. Portanto, os doze signos do zodíaco podem ser simbolizados por quatro globos, cada um com duas asas.

Os egípcios representam ainda as tríades celestiais como um globo (o Pai ) do qual emerge uma serpente (a Mente ) e asas (o Poder ). Essas doze forças são as criadoras do mundo, e delas emana o microcosmo, ou o mistério dos doze animais sagrados — representando no universo as doze partes do mundo e no homem as doze partes do corpo humano. Anatomicamente, as doze figuras no painel superior podem muito bem simbolizar as doze circunvoluções do cérebro e as doze figuras no painel inferior os doze membros e órgãos zodiacais do corpo humano, pois o homem é uma criatura formada pelos doze animais sagrados, com seus membros e órgãos sob o controle direto dos doze governantes ou poderes residentes no cérebro.

Uma interpretação mais profunda encontra-se nas correspondências entre as doze figuras do painel superior e as doze do painel inferior. Isso fornece a chave para um dos segredos antigos mais arcanos: a relação existente entre os dois grandes zodíacos, o fixo e o móvel. O zodíaco fixo é descrito como um imenso dodecaedro, cujas doze faces representam as paredes mais externas do espaço abstrato. De cada face desse dodecaedro, um grande poder espiritual, irradiando para o interior, se materializa como uma das hierarquias do zodíaco móvel, que é uma faixa de estrelas chamadas fixas que circundam o espaço. Dentro desse zodíaco móvel, estão posicionados os vários corpos planetários e elementais. A relação desses dois zodíacos com as esferas subzodiacais tem uma correlação no sistema respiratório do corpo humano.

Pode-se dizer que o grande zodíaco fixo representa a atmosfera, o zodíaco móvel os pulmões e os mundos subzodiacais o corpo. A atmosfera espiritual, contendo as energias vivificantes dos doze poderes divinos do grande zodíaco fixo, é inalada pelos pulmões cósmicos — o zodíaco móvel — e distribuída por eles através da constituição dos doze animais sagrados, que são as partes e membros do universo material. O ciclo funcional se completa quando os eflúvios tóxicos dos mundos inferiores, coletados pelo zodíaco móvel, são exalados para o grande zodíaco fixo, onde são purificados ao passarem pelas naturezas divinas de suas doze hierarquias eternas.

A Tábua, em sua totalidade, admite diversas interpretações. Se a borda da Tábua, com suas figuras hieroglíficas, for aceita como a fonte espiritual, então o trono central representa o corpo físico no qual a natureza humana reside. Desse ponto de vista, toda a Tábua torna-se emblemática dos corpos áuricos do homem, com a borda representando a extremidade externa ou a casca do ovo áurico. Se o trono for aceito como símbolo da esfera espiritual, a borda tipifica os elementos, e os diversos painéis que circundam o central tornam-se emblemáticos dos mundos ou planos que emanam da única fonte divina. Se a Tábua for considerada sob uma perspectiva puramente física, o trono torna-se simbólico do sistema generativo, e a Tábua revela os processos secretos da embriologia aplicados à formação dos mundos materiais. Se uma interpretação puramente fisiológica e anatômica for desejada, o trono central torna-se o coração, a Tríade Ibimorfa a mente, a Tríade Nefteia o sistema generativo, e os hieróglifos circundantes as diversas partes e membros do corpo humano. Do ponto de vista evolutivo, o portal central torna-se o ponto tanto de entrada quanto de saída. Aqui também se estabelece o processo de iniciação, no qual o candidato, após passar com sucesso pelas diversas provações, é finalmente levado à presença de sua própria alma, que somente ele é capaz de revelar.

Se considerarmos a cosmogonia, o painel central representa os mundos espirituais, o painel superior os mundos intelectuais e o painel inferior os mundos materiais. O painel central também pode simbolizar os nove mundos invisíveis, e a criatura marcada com um T a natureza física — o escabelo de Ísis, o Espírito da Vida Universal. Sob a ótica da alquimia, o painel central contém os metais e as bordas os processos alquímicos. A figura sentada no trono é o Mercúrio Universal — a “pedra dos sábios”; o dossel flamejante do trono acima é o Enxofre Divino; e o cubo de terra abaixo é o sal elementar.

As três tríades — ou o Fundamento Paterno — no painel central representam os Observadores Silenciosos, as três partes invisíveis da natureza humana; os dois painéis laterais representam a natureza quaternária inferior do homem.

No painel central, encontram-se 21 figuras. Esse número é sagrado para o Sol — que consiste em três grandes poderes, cada um com sete atributos — e, por redução cabalística, 21 se torna 3, ou a Grande Tríade.

Ainda será comprovado que a Tábua de Ísis está diretamente ligada ao gnosticismo egípcio, pois em um papiro gnóstico preservado na Biblioteca Bodleiana há uma referência direta aos doze Pais ou Paternidades, sob os quais se encontram doze Fontes. (Veja Magia Egípcia por SSDD). O fato de o painel inferior representar o submundo é ainda mais enfatizado pelos dois portões — o grande portão do Leste e o grande portão do Oeste —, pois na teologia caldeia o sol nasce e se põe através de portões no submundo, onde vagueia durante as horas de escuridão. Como Platão esteve sob a instrução dos magos Patheneith, Ochoaps, Sechtnouphis e Etymon de Sebbennithis por treze anos, sua filosofia é, consequentemente, permeada pelo sistema de tríades caldeu e egípcio. A Tábua de Bembine é uma exposição diagramática da chamada filosofia platônica, pois em seu desenho está sintetizada toda a teoria da cosmogonia mística e da geração. O guia mais valioso para a interpretação desta Tábua são os Comentários de Proclo sobre a Teologia de Platão. Os Oráculos Caldeus de Zoroastro também contêm muitas alusões aos princípios teogônicos demonstrados pela Tábua.

A Teogonia de Hesíodo contém o relato mais completo do mito da cosmogonia grega. A cosmogonia órfica deixou sua marca nas diversas formas de filosofia e religião — grega, egípcia e síria — com as quais entrou em contato. O principal símbolo órfico era o ovo mundano do qual Fanes surgiu para a luz. Thomas Taylor considera o ovo órfico sinônimo da mistura de limitado e infinito mencionada por Platão no Filebo. O ovo é, além disso, a terceira Tríade Inteligível e o símbolo próprio do Demiurgo, cujo corpo áurico é o ovo do universo inferior.

Eusébio, com base na autoridade de Porfírio, declarou que os egípcios reconheciam um único Autor ou Criador intelectual do mundo sob o nome de Cneph e que o veneravam em uma estátua de forma humana e tez azul-escura, segurando em sua mão um cinto e um cetro, usando na cabeça uma pluma real e expelindo um ovo de sua boca. (Veja Uma Análise da Mitologia Egípcia ) Embora a Tábua de Bembine seja retangular, ela simboliza filosoficamente o ovo órfico do universo com seu conteúdo. Nas doutrinas esotéricas, a suprema conquista individual é a quebra do ovo órfico, que equivale ao retorno do espírito ao Nirvana — a condição absoluta — dos místicos orientais.

O livro “The New Pantheon”, de Samuel Boyse, contém três ilustrações mostrando várias seções da Mesa Bembina. O autor, no entanto, não oferece nenhuma contribuição importante para o conhecimento do assunto. Em ” The Mythology and Fables of the Ancients Explained from History”, o Abade Banier dedica um capítulo à análise da Mensa Isiaca. Após revisar as conclusões de Montfaucon, Kircher e Pignorius, ele acrescenta: “Sou da opinião de que se tratava de uma mesa votiva, que algum príncipe ou pessoa comum havia consagrado a Ísis, como reconhecimento por algum benefício que acreditava ter recebido dela.”